INTRODUCCIÓN
En junio de 2000, atendiendo a las
peticiones de sus discípulos españoles, Sri Ranjit Maharaj visitó Madrid, en el
que fue su último viaje a occidente. Pocos meses después murió.
Nació el 4 de enero de 1913 en India.
Siempre fue un niño físicamente débil y enfermizo; pero, sobre todo, también
fue un ardiente devoto de Krishna, que pasaba la mayor parte del tiempo en el
templo. A la edad de 12 años conoció a su maestro, Sri Siddharameshwar Maharaj,
un gran maestro casi desconocido en su propia época y, como Sri Ranjit decía
siempre: “Yo le vi y él me conquistó. Olvidé a Krishna y todo lo demás”. Sri Siddharameshwar
murió en 1936 con 48 años. Por aquel entonces Sri Ranjit tenía 24.
Sri Ranjit pasó más de cuarenta y cinco
años trabajando como contable para varias empresas, y no empezó a enseñar hasta
1983, cuando un número creciente de buscadores se presentaba a su puerta.
Vivió en el mismo apartamento de una sola
habitación durante 55 años y sólo dejó la India por primera vez en 1996, cuando
fue invitado a enseñar en Europa y Estados Unidos por sus discípulos
occidentales.
Una característica importante de Sri Ranjit
es que hablaba inglés. Ni su maestro ni Sri Nisargadatta, un maestro bien
conocido en occidente, lo hablaban. Hay que decir que Sri Nisargadatta era
también discípulo de Sri Siddharameshwar Maharaj.
En este linaje, se siente que la
enseñanza debe estar disponible para todos, con ejemplos cotidianos y sin
conceptos complicados. Lo que distingue estas enseñanzas es su simplicidad y su
inmediatez. Las vidas de Sri Ranjit y Sri Siddharameshwar tienen
características similares; hay una apertura a todos y sus vidas personales son
muy simples, sin consideración por el confort físico o la adulación.
El presente libro, reproduce las
enseñanzas que Sri Ranjit impartió en los tres días que duró su visita en
Madrid. Habló por la mañana y por la tarde contestando a las preguntas
realizadas por los allí presentes.
Las enseñanzas que aquí se reproducen han
sido transcritas por Rosa Toral a partir de las cintas de video grabadas, y se
ha mantenido el lenguaje original que él utilizaba, sin corrección ni edición. La
traducción ha sido realizada por Pedro Rodea.
Nada puede sustituir al hecho de estar en
la presencia y la compañía de un verdadero maestro como Sri Ranjit. Es difícil
hacer llegar mediante un libro su espontaneidad y el ambiente que se creaba
dondequiera que él estuviese. De cualquier modo, el mensaje que se da en este
libro es el que él dio, y aquí se ofrece con la disposición de que toque al
lector, tan profundamente como nos tocó a nosotros.
Da igual lo que se le pregunte, Sri Ranjit,
responde siempre desde la realidad mostrando la impermanencia y la falsedad de
cualquier concepto.
Sri Ranjit Maharaj
Enseñanzas en Madrid
Madrid, 24 de junio de 2000, mañana
Maharaj: ¿Alguna
pregunta? No se corten en hacer una pregunta.
Interlocutor: En este plano en que
estamos, todo nos bombardea. Nosotros somos perceptivos ante lo positivo y lo
negativo, y a veces, es superior el bombardeo negativo de las actitudes humanas
o de las actitudes sociológicas en todos los ámbitos. Unos somos más frágiles y
otros son más inmunes a tanto bombardeo negativo. ¿Qué se puede hacer?
Traductora (francesa): Maharaj, ella está
preguntando que en este mundo nosotros estamos sujetos a todo tipo de emociones
y sentimientos, positivos y negativos. ¿Qué podemos hacer? Hay gentes que son
más fuertes y que pueden tomarlos con fuerza, y hay otros más débiles. ¿Qué
podemos hacer para vencer esto?
Maharaj: Las emociones
están siempre. Mientras el cuerpo está, las emociones deben estar. Cuando usted
estaba en la matriz de la madre, una vez que el cuerpo estuvo completo,
entonces vino la conexión aunque la madre no lo supiera. Ahora usted tiene
tecnología y todas estas cosas, pero en aquella época no había. Mi madre no
supo quién conectó el poder, ella decía «el niño está moviéndose en la matriz».
Cuando el conocimiento fue conectado en la matriz de la madre, el conocimiento
vino. Hasta ese momento no había ningún conocimiento, era solo sangre y carne.
Así pues, las emociones fueron conectadas en ese momento. ¿Por qué vino el
conocimiento? Entonces vinieron las emociones. Las emociones están siempre
mientras está el conocimiento, y su viaje comienza con emociones, con pensamientos.
El poder que todo el mundo ha recibido, ese poder significa conocimiento.
Mientras el cuerpo está aquí, las emociones o los pensamientos deben estar
aquí; de otro modo, el conocimiento no es. Es importante comprender que todas
las emociones deben estar aquí, que todos los pensamientos deben estar aquí y
que usted puede encontrarse a usted mismo. Usted es la realidad
sin-pensamiento, la emoción sin-emoción. En otras palabras, usted está
habituado a tomar siempre el cuerpo como verdadero y decir «yo soy el cuerpo»,
el cual no es usted mismo. El cuerpo viene y se va; y así pues, un día todo el
mundo tiene que morir. Los pensamientos y emociones estarán aquí, y con estos
pensamientos y emociones uno debe encontrar, «¿quién soy yo?».
Por esta razón la madre y
todos vienen a ayudarle a usted, debido a que es un lugar muy pequeño; usted
debe salir de ahí, y así muchos problemas vienen. Uno debe comprender los
problemas, ¡uhm! Ramdas, que era un
santo, enseñó toda la historia sobre cómo usted recibe el cuerpo. Él no sabía,
pero el que comprende sabe el meollo de ello. Así pues, cuando usted recibe el
cuerpo, los problemas están siempre. Todos los problemas pueden ser resueltos
por la persona que conoce la manera (o la vía) de comprender. Que las emociones
estén ahí, usted puede conocer-Le a Él. Él significa la realidad. La realidad
es muy abierta, nada de qué inquietarse al respecto, nada puede tocar-La, nada
puede dañar a esa realidad. Es como… yo doy un ejemplo… las nubes vienen y
usted no puede ver el sol. Cuando ellas se licuan, descargan, arrojan el agua.
La nube no es nada más que agua, délo por hecho. Cuando la nube llueve, usted
puede ver el sol. El sol no ha estado perdido nunca debido a las nubes, ¿me
sigue? Las nubes vienen y entonces usted no es capaz de ver. Uno debe… las
nubes no ocultaban el sol, el sol estaba ahí; pero, sin embargo, usted no podía
ver, esa era la única razón. Lo mismo ocurre con los pensamientos; muchos
pensamientos vienen, muchas emociones vienen; pero, sin embargo, usted está
siempre ahí. Uno debe comprender que uno mismo no está perdido nunca. Encuentre
que es esa realidad. Todo el mundo es Él ahora, yo puedo decírselo. Usted debe
encontrar-Le. A menos que usted sepa eso, no puede hacer nada. Usted puede
conocer mucho de obligaciones, puede soñar, pero, sin embargo, nada puede comprender.
Usted no está perdido nunca, délo por hecho. El sol no ha estado perdido nunca
debido a las nubes. Todas las emociones o pensamientos, ellos pueden venir a
usted, pero ellos vienen y se van. Usted no está perdido nunca, délo por hecho.
Así pues, encontrar es muy fácil, la enseñanza es muy fácil. Conocerse uno
mismo es muy fácil. Suponga que usted está completamente dormido, y que
entonces es despertado y alguien le pregunta, «¿cuál es su nombre?» Los
pensamientos vienen, ¿o no? Que las emociones estén ahí, que los pensamientos
estén ahí, que cualquier cosa esté ahí, usted no está perdido nunca. Usted es
siempre totalmente abierto. Uno debe saber; y debido a la ausencia de práctica,
usted siente que «yo estoy perdido». Usted no está perdido nunca. A no ser que
usted sea, ningún pensamiento puede venir, ninguna emoción puede venir, ninguna
obligación puede venir. Todo viene mientras usted es; así pues, encuentre,
«¿quién soy yo?» Y ésa es la razón, la razón de mi maestro. La mejor manera… el
libro…
Voz: «La Llave Maestra de la
realización de sí mismo».
Maharaj: Sí, «La Llave Maestra de la
realización de sí mismo» escrito por él. Él no podía hablar inglés, pero lo
escribió en marathi, y eso fue
traducido al inglés después. Así pues, uno puede comprender cuán fácil es
conocerse a sí mismo. En 1926, cuando él estaba vivo en el cuerpo, fue escrito
«El Día de Oro». ¿Qué es el «Día de Oro»? Conocerse a sí mismo, eso significa la realidad. El libro
fue enviado por todo el mundo en inglés. En aquella época nadie pensaba en la
realidad, estoy hablando de 1926. Se dice que después de dos años, no sé
exactamente, alguien tradujo «El Día de Oro» al alemán. Si es difícil o no, no
sé (Risas). Él, mi maestro, murió, ¿me sigue? Así pues, uno no puede comprobarlo.
Pero él lo hizo, lo tradujo, dicen. Si las gentes deben haber comprendido o no,
no sé. La realidad es mejor. A no ser que el cuerpo esté aquí, usted no puede
conocer-Le. Incluso las plantas, ellas han recibido luz, incluso los animales
han recibido luz; luz significa conocimiento. Todo el mundo ha recibido
conocimiento, pero en ellos no hay poder de discriminación. De los que están en
el cuerpo, el cuerpo humano es el único que ha recibido poder de
discriminación. Usted puede verlo… en la cabra, ese… «beee»… usted puede
discriminarlo aquí en el cuerpo humano. El cuerpo humano ha recibido eso, ¿por
qué? Es un ejemplo. Usted ha recibido el poder de discriminación; puede decir
que «yo soy el cuerpo», ¿o no? Usted puede comprender eso, pero los animales no
pueden comprender. Así pues, esta conexión del poder viene al hombre, entonces
usted recibe el cuerpo humano.
Usted suelta la caca por
la mañana, todo el mundo lo hace. ¿Dice usted, «yo me he perdido»? Al
contrario, dice, «¡oh! Muy bien ahora, todo ha salido ahora…» (Risas). Entonces
toda la pesadez desaparece. De la misma manera, si usted comprende, todo el
mundo vive, pero entonces el mundo desaparece de su mente, délo por hecho.
Entonces usted será muy simple y no habrá ninguna pesadez en su mente. Cuando
el cuerpo muere es… ¡oh! Ninguna inquietud para usted. Usted no tiene nada de
qué inquietarse por el cuerpo. Hay un hombre de un metro ochenta, de pie. Ese
poder le sostiene; y entonces el pensamiento, el poder, desaparece. ¿Qué ocurre
entonces? Él se viene abajo. Comprenda de esa manera, comprenda el «¿quién soy
yo?», uno debe encontrar. Usted no es el cuerpo, usted no es el cuerpo sutil;
el cuerpo sutil no es nada sino pensamientos, es llamado «antakarman… sankar». «Antakara» significa consciencia. La
mente está ahí, el intelecto viene, pensar una y otra vez, y eso es llamado el
poder del pensamiento; y entonces, finalmente viene el ego, «¡yo soy el
cuerpo!» Usted no es esto. Así pues, encuentre la ignorancia, usted no es la ignorancia. Ella
es llamada la tercera tapadera sobre usted. Cuerpo significa «tapadera», nada
más. Así pues, usted no puede ver su mente, ¿puede alguien ver qué es la mente?
¡Usted no puede decir dónde está la mente ni tampoco qué es la mente! Así pues,
encuentre todas estas cosas, la ignorancia también viene de ahí. Usted dice,
«yo soy el cuerpo», y eso es la mayor ignorancia; y un día va a desaparecer por
muy fuerte que usted sea. El cuerpo desaparece, ¿no? Mientras la electricidad
está conectada, toda la maquinaria funciona, e incluso los ordenadores también
funcionan. Si no hay electricidad, no puede hacerse nada. Y ese ordenador
también funciona, pero el ordenador no tiene nada para hacer que las cosas
luzcan; si nosotros metemos el dato falso, todo deviene falso, también lo escrito
deviene falso. Así pues, trate de comprender. Las emociones, los pensamientos,
¿qué son? Ellos son el cuerpo sutil. Y usted no es esto. Usted da por hecho que
«yo soy la mente y el cuerpo sutil». Todo el mundo va por esta vía falsa. Sutil
solo significa que usted no puede verlo; eso es sutil. ¿Puede usted ver su
mente? ¿Dónde está la mente? Usted no puede decirlo, pero puede comprender eso,
«yo he recibido la mente y estoy pensando». Así pues, es seguro que las
emociones vienen mientras el cuerpo está aquí. Cuando uno muere, ninguna emoción
viene. ¿Recibe un cuerpo muerto alguna emoción? Todo el mundo está llorando por
el muerto, pero si él fuera capaz de hablar, diría, «no lloréis». Así pues,
comprenda de esta manera que «yo no soy el cuerpo». Entonces, ¿qué es usted? El
poder es Él, y eso es llamado realidad. Las emociones, como el viento, vienen y
se van. ¿De dónde viene el viento? ¿Puede usted decirlo? Viene del espacio y
vuelve al espacio. Usted está perdido, ¿dónde? En todas las cosas que no son verdaderas,
usted está perdido en lo que se llaman emociones o pensamientos. Trate de
comprender a la persona realizada. ¿Puede usted detener el viento? El viento es
seguro que viene y que después se va. De la misma manera ese espacio. El ciclón
viene, ¿de dónde viene? Ningún científico puede decir que ese ciclón ha venido
de aquí. Después de que ha venido, ellos dicen, «¡oh! El ciclón ha venido. Ha
venido por ese lado, ha venido por este lado o por ningún lado». ¿Adónde ha
ido? Ha ido al espacio. El espacio significa cero. Así pues, todos los pensamientos
y emociones vienen… ¿de dónde vienen? ¡Encuentre! Entonces usted comprende que
el viento es seguro que viene en el espacio, y espacio significa nada. Trate de
comprender de esta manera. Que las emociones vengan y se vayan. Entonces, finalmente
queda el conocimiento. Y finalmente ese conocimiento también desaparece. Uno
tiene que salir de dos sueños, los pensamientos y el cuerpo son un sueño fuerte
para usted.
Voz: (Alguien está tratando de
ayudar a la traductora, que acaba de intentar traducir esto último no muy
claramente): Usted tiene que salir de dos sueños, el primero es «yo soy el
cuerpo». Eso debe desaparecer… entonces…
Maharaj: Entonces no hay
ningún cuerpo; entonces hay otro cuerpo que es llamado cuerpo sutil. Así pues,
uno debe encontrar de dónde vienen las emociones o los pensamientos. Ellos
vienen de usted, délo por hecho, pero ellos se van. Así pues, lo que no es,
usted dice, «yo soy esto». Usted recibe en su mente pensamientos falsos y entonces
ve acordemente. Solo un ejemplo, ¿de dónde viene el sueño?, dígame. En ese momento
no había ningún pensamiento, no había ninguna emoción, usted era un cero
completo. Y entonces vienen los pensamientos; eso significa que el conocimiento
viene de la ignorancia.
Usted siente todo ahí en ese sueño, ve, habla, hace muchas
cosas, engendra hijos, y los hijos también están ahí, todo; y cuando el sueño
desaparece, ¿quién sueña todo esto?, dígame. Así pues, encuentre, ¿qué es eso?
Los ojos estaban cerrados, ¿con qué ojos vio usted el sueño? Trate de
comprender. Las emociones vienen a usted, los pensamientos vienen a usted y se
van. Solo la mente permanece con usted, «¡oh! Yo he tenido un buen pensamiento
o un mal pensamiento». Uno debe comprender. El sueño debe venir. Uno no puede
ser sin-pensamiento mientras el cuerpo esté aquí, sin-lenguaje tampoco. Pero el
estado sin-estado o sin-pensamiento es usted y usted es eso. Encuentre que es
eso, encuentre «quién soy yo» ¡Uno debe encontrar!
Usted no es el cuerpo, no
es el cuerpo grosero, no es el cuerpo sutil tampoco. Todo el mundo aquí,
quienquiera que sea, piensa que «yo soy el cuerpo grosero». Pero usted puede
comprender que «yo no soy este cuerpo». Entonces uno puede comprender «quién
soy yo»; de otro modo, no. Incluso Cristo dice, «conócete a ti mismo y conoces
el mundo». Trate de comprender su mente primero. ¡Que los pensamientos estén
ahí o que las emociones estén ahí, los pensamientos vienen y después se van!
¿Se pegan ellos a usted? ¡Ellos vienen y se van! Así pues, ¿por qué inquietarse
por eso que viene y se va? Entonces usted ve que «yo soy éste al que vienen los
pensamientos falsos, ya sean pensamientos buenos o pensamientos malos».
Encuentre a ese usted que ve. Usted no es eso, usted no es el cuerpo. Comprenda
de esta manera. Trate de comprender a la persona realizada, nada más. Teniendo
sus ojos cerrados, usted no puede comprender nunca al dios, olvide esto. Si
usted va a alguien y se sienta así, ¿qué debe decir él?, dígame Él preguntará,
¿qué quiere usted?, ¿no? Usted va a la iglesia o al templo y hace así (Maharaj
hace la señal de la cruz). Eso significa que todo está aquí (señala al pecho) y
no fuera, que todo está con usted. Así pues, trate de encontrar-Le, y eso es la
realización de dios, nada más. La realización es muy fácil. No es cerrar los
ojos y no es abrir los ojos; no haga nada, Él es siempre. Trate de comprender a
la persona realizada. Si usted cierra sus ojos, ¿se van sus pensamientos? ¿Se
van sus emociones? Usted va a la iglesia o al templo y cierra sus ojos, ¿qué
saca usted con ello? Así pues, ¿dónde está el dios? Encuentre eso. Yo le digo
lo que ha ocurrido, usted ha devenido lleno de miedo, usted ha devenido un
perro. Así pues, encuentre cómo ha devenido usted un perro. El perro está
siempre pensando en su amo. Siempre que ve a su amo, el perro mueve el rabo
porque piensa que el amo le da de comer. Así pues, todo el mundo es feliz sólo
con las palabras. Pero hay algo que le hace a usted más feliz, realmente feliz,
mejor que las palabras, realmente feliz. Usted debe encontrar eso.
Usted está pensando
siempre. Los pensamientos malos y los pensamientos buenos vienen, ellos deben
venir mientras el cuerpo está aquí. Ellos vienen y se van, ¿por qué debe usted
inquietarse por eso? Por ejemplo, las visitas vienen y se van, ¿llora usted
cuando se van? Usted les dice, «¡oh! Quedarse más es imposible, tengo que
salir, tengo que ir a trabajar». Así pues, las visitas se van. El visitado
permanece siempre. Sea siempre el visitado y no el visitante. Encuentre «quién
soy yo». Muchas cosas vienen si los pensamientos vienen. Diga usted entonces
que ellos deben venir con las visitas; no pregunte a los pensamientos, deje que
vengan. Los pensamientos vienen y se van, ¿por qué debe usted inquietarse por
eso? Encuentre que son los pensamientos de la mente, encuentre que son los
pensamientos del dios. Si usted encuentra eso, entonces usted puede comprender,
«¿quién soy yo?»; de otro modo, no. Usted no es el cuerpo grosero, délo por
hecho. Es seguro que un día se irá, quienquiera que sea usted. Incluso los
dioses han perdido su cuerpo, se dice en los libros mitológicos. Así pues,
encuentre «quién soy yo», y comprenda que usted mismo es la realidad y que eso
es usted mismo. Todo el mundo ama esa realidad. Todo el mundo ama la realidad,
¿no? Usted es siempre, encuentre eso. Todo viene a usted, pensamientos,
emociones, muchas cosas vienen y se van. No se inquiete usted por eso y
encuentre «quién soy yo». Así pues, encuentre eso, comprenderá usted mismo. Los
pensamientos vienen de usted y las emociones vienen de usted. ¿Y cuál es esa
fuente? El agua viene del manantial. Así pues, usted debe comprender de dónde
viene esa agua, de qué fuente viene. Las emociones, los pensamientos vienen y
se van. Encuentre usted mismo «quién soy yo», y ésa es la única manera en que
usted puede comprender sus pensamientos, sus emociones. Hay muchas emociones,
todo el mundo ha recibido emociones. ¡Qué le vamos a hacer! Aquí hay más de
cien personas, todas tienen emociones diferentes; así se lo digo, todos tienen
emociones diferentes. Quienquiera que sea, las emociones son siempre
diferentes. Encuentre la fuente de donde vienen. Si usted encuentra la fuente,
entonces las emociones no permanecen. Si usted comprende su mente, la mente no
sigue siendo mente, así se lo digo. Por ejemplo, si yo le llamo a usted cuando
usted duerme, el sueño se va y el despertar viene; de otro modo, el sueño no se
va. El despertar debe venir. Uno debe comprender de esta manera la fuente de
donde ellos vienen. El que nosotros llamaríamos una persona realizada… nada… él
es también como usted, pero la mente funciona de una manera diferente. Todos
los pensamientos vienen de ahí y después se van. Ellos van a cero, nada más.
Todos sus pensamientos vienen, ¿no? ¿Y adónde van? Ellos no se pegan a usted.
¿Puede usted pegarlos a usted? ¡No! Usted olvida los pensamientos. ¡Oh! Usted
ve cosas muy bonitas, ¡oh!, muy bonitas. Son pensamientos, ¿o no? Así pues,
ellos vienen, y después se van. De la misma manera, usted respira a cada
momento, y ese soplo entra y sale, ¿o no? Entonces usted comprende. Así pues,
la persona realizada debe tener emociones o pensamientos. Comprenda sus
pensamientos y emociones. La persona realizada debe tener también un cuerpo
como usted. Pero la persona realizada comprende. La persona realizada puede
encontrar, cuando el pensamiento está aquí, de dónde viene el pensamiento.
Encuentre la fuente de dónde viene el pensamiento. Es usted mismo, el sí mismo.
No es el cuerpo, no es el cuerpo sutil, no es la ignorancia, viene del
conocimiento. Encuentre ese conocimiento. Si usted comprende ese conocimiento,
entonces puede decir, «esto es la fuente». Pero si usted está en la ignorancia,
entonces no sabe. Uno sabe por el conocimiento de dónde viene el agua. En los
tiempos antiguos se decía que usted debe hacer sadhana… ¿cómo lo llama usted?
Voces: Práctica, práctica
espiritual…
Maharaj: Sadhana significa que usted debe
practicar. Hoy ya no se requiere ninguna práctica. Shadana significa practicar. Práctica, uno debe practicar. Así
pues, no cierre sus ojos y vea. Tenga los ojos abiertos, y vea que el mundo no
es, tenga ese coraje para ver. El mundo no existe, ¿o existe? No, no existe.
Cambia a cada momento, si el río viene y hay alguien ahí, el río fluye, y si él
dice, «¡oh! Es mi río», ¿se detiene el río? El río se va; ¿se queda ahí cuando
él dice, «es mi río»? El flujo es el mismo, no se para; así pues, comprenda el
flujo. Así pues, encuentre «quién soy yo» primero. El río no dice, «yo soy
tuyo», la carne no dice, «yo soy tuya»; usted dice, «es mi carne». Todos los
objetos, ninguno dice nada. Llenan el momento, pero no existen. Los objetos del
sueño, por ejemplo, ¿adónde van? Cuando el sueño desaparece, todo desaparece.
Así pues, mientras el cuerpo está aquí, las emociones y los pensamientos y todo
está aquí. Y cuando el cuerpo muere, ¿dónde están las emociones?, dígame. ¡Todo
desaparece! Así pues, encuentre esa realidad que está en usted, y entonces
puede comprender; entonces deja el cuerpo y entonces puede decir, «yo no soy
este cuerpo». La comprensión viene cuando usted puede decir, «yo no soy el
cuerpo sutil, yo no soy el cuerpo grosero, yo no soy nada»; entonces encuentra la realidad. Todo,
todo viene de cero, todo viene de nada y acaba en nada, délo por hecho. Así
pues, todas estas cosas vienen y se van. Usted no es eso. Compréndase usted
mismo de esta manera, y ésa es la práctica, nada más. Si usted está en sueño
profundo, ¿puede decir su nombre? ¡No! Debido a que entonces está con el Sí
mismo. Entonces alguien le despierta y pregunta, «¿cuál es su nombre?» «¿Qué
está usted preguntando? ¿Por qué me ha despertado? Mi nombre es éste», dice
usted al momento. De la misma manera, también puede comprender que «yo no soy
el cuerpo ni el nombre», los cuales no son verdaderos. Así pues, encuentre,
aquí no hay nada. Se requiere el conocimiento de sí mismo, y eso es llamado
auto-conocimiento. «Quién soy yo», eso debe ser encontrado. Las emociones
vienen y se van, los sentimientos vienen y se van. Usted no es los
sentimientos. Los sentimientos cambian constantemente, délo por hecho. Si
cambian siempre, ¿cómo pueden ser usted? Usted es siempre y todo viene a usted
y después se va. (Maharaj pregunta a los de al lado) ¿Qué hora tenemos?
Voz: Las doce y veintinueve.
Interlocutor: Por favor, tengo una
pregunta. Estaba en una finca grande, en casa de un amigo, y en silencio. La
voz interior me dijo que debía dejar la casa; así pues, dejé a la casa, escuché
a la tierra, y la tierra dijo, «no te vayas, quédate aquí». ¿Qué debo hacer? La
tierra no es mía, es de mi amigo.
Maharaj: Haga según su
deseo; si se siente bien, quédese. Si no se siente bien, no se quede.
Traductora: Maharaj dice, «haga lo
que quiera» (Hay muchas risas).
Maharaj: Depende de usted
ahora, depende de usted si se va o si se queda. Nadie puede hablarle en esa
tierra, ¿me sigue? Si su amigo no le dijo que se quedara o que no se quedara es
una cosa diferente. Entonces la voz interior dice que se vaya. ¿Qué significa?
Encuentre eso, y entonces puede quedarse; es su decisión. Usted puede hacerlo,
ha recibido el derecho de comprender; así pues, ha recibido el conocimiento.
Encuentre qué hacer. Si su amigo quiere, y no se lo dice, es una cosa
diferente. Pero la tierra no habla. Pregúntele a la tierra, «¿qué quieres
decir?» Usted debe haber encontrado que el paisaje es muy bueno, un lugar
bonito, pero esto es mi pensamiento. No sé lo que quiere decir. Pero la tierra
no le ha invitado nunca, sólo su pensamiento le ha invitado, ¿me sigue? Así
pues, a usted le gusta el sitio y ése es su gusto, pero la tierra no le ha
invitado nunca.
Voz: Se acopla mucho el micro, hay
que cambiarlo… (se oyen murmullos y voces comentando).
Maharaj: ¿Qué quiere
decir usted?
Interlocutor: Quiero comprender que
si me voy, ése es mi deseo; y que si me quedo es mi ego. Así pues, cuando yo no
quiero…
Maharaj: La tierra le
quería a usted y nadie le quería. Usted ha recibido el deseo, no dice que su
amigo le ha obligado o que la tierra le ha obligado. Su deseo era quedarse
allí, y entonces puede quedarse; de otro modo, no. Ahora es su elección si se
queda o no se queda. Ellos no le invitan, nadie le invita. La silla no dice
nunca, «siéntese sobre mí», ¿o lo dice alguna vez? Es usted quien quiere
sentarse ahí. Dice, «¡oh! ¡Es mi casa, es mi hogar, es mi cuerpo!» Usted no es
el cuerpo. Comprenda de esta manera. Usted ama las cosas, y entonces quiere
estar allí; no hay mal en ello. De la misma manera, puede querer muchísimo
estar en el mundo, y cuando la muerte viene, no queda nada de nada. ¿Ocurre
algún cambio entonces? ¡Ningún cambio viene a usted! Finalmente, estar en el
mundo no es de usted, no está en su mano. En un momento u otro, el cuerpo
desaparece; es transitorio. Encuentre qué significa la realidad. Invitado
o no invitado, la vida cambia, y en un momento u otro acaba. Usted ve la imagen
de la casa, todo va bien, y repentinamente acaba. Usted deja el sitio y vuelve
a casa. Usted ha hablado de esa manera, «mi mente quería quedarse allí». Muy
bien, su mente quería quedarse, entonces quédese, no hay mal en ello. Uno debe
tratar de comprender de esta manera y decir a sus pensamientos, «yo no soy el
invitado, yo no soy el invitado». Comprenda de esta manera. Su mente quiere
quedarse, pero su mente no es usted mismo. Ese pensamiento de quedarse ha
venido, y si el propietario le insulta, usted no se siente mal debido a que se
queda por su propio deseo. El deseo del propietario es lo mismo que el de
usted; así pues, como a él no le gusta, se lo dice. No acepte esa insolencia.
Diga que, «yo quiero estar aquí, y entonces estoy aquí». La persona realizada
está con su propia fuerza, nada más. Y además comprende, «yo no voy a ninguna
parte, es el cuerpo el que va». La persona realizada comprende de esta manera.
Así pues, no siente nunca nada, lo cual no es verdadero. Comprende que el mundo
es así, pensamientos que vienen y se van, y yo permanezco y yo no permanezco.
Todo son pensamientos.
Madrid, 24 de junio de 2000, tarde
Interlocutor: Se dice que la
auto-indagación nos puede ayudar a entender nuestro propio ser. ¿Cómo hacer la
auto-indagación?
Maharaj: Conocerse uno
mismo es muy fácil, solo que las gentes han olvidado… el Sí mismo. Así pues,
estas preguntas vienen. Conocerse uno mismo es muy fácil, pero las gentes
sienten que es muy difícil debido a que saben que ellos han devenido algo más.
Usted ha devenido algo más con el concurso de sus padres, y esa es la dificultad. Ellos
le dan el nacimiento a usted por su placer, y entonces ellos sacan algún fruto
de ello, y eso es el… usted mismo con el cuerpo. Así pues, ¿cómo conocerse uno
mismo e indagar sobre eso? Uno debe comprender eso. ¿Es diferente lo que usted
ha devenido ahora?, éste es el primer paso. Así pues, la persona realizada ha dicho,
«conócete a ti mismo y conoces el mundo». Hacemos auto-indagación para
comprender nuestra mente primero. La mente es un actor maravilloso. Nosotros
hacemos mucha insensatez en la
mente. Cuando usted ha recibido el cuerpo, siente entonces,
«yo estoy perdido aquí». Hay un ejemplo que doy, suponga que un hombre está en
un laberinto y que no puede salir de ese laberinto. Él vuelve atrás y entonces
piensa, «¡oh! Éste es el sitio donde yo estuve primero». Él siempre se mueve
dentro. De la misma manera, todo el mundo está viviendo dentro de la ilusión. Ellos
sienten que es verdadera. Ellos no pueden dejarla debido a que están atrapados.
Suponga que yo digo, diga usted, «yo soy el Brahman,
yo soy Él». Pero a las gentes no les gusta decir eso, debido a tantos
nacimientos y tantas vidas que han venido con el nombre, el cual no es
verdadero. El nombre ha venido después de su nacimiento. Así pues, uno debe ser
otro. Usted está en un laberinto y no puede salir directamente sin ningún
problema. Uno debe tener al menos un maestro. Hay muchos tipos diferentes de
maestros. El que ve y señala con su dedo… «usted es esto». Así pues, él debe
poner el dedo en usted y dejar que comprenda.
Todas las gentes del
mundo están seguras de enseñarle, «usted es esto», y «esto» significa que lo
que es su nombre, eso es usted mismo. ¿Pero de dónde ha venido ese nombre? Así
pues, debe hacer las indagaciones en usted mismo. El que quiere conocerse a sí
mismo tiene que indagar, debe indagar primero en su mente. La mente es el peor
enemigo y el mejor amigo, las dos cosas. Si ella le lleva a usted a la
realidad, ella misma desaparece y hace que comprenda que usted mismo es la realidad. Trate de
comprender sus pensamientos. Si conoce sus pensamientos, si conoce sus
emociones, entonces puede comprender que «yo estoy en la vía falsa». La
comprensión debe ser de ese tipo, y las indagaciones deben ser sobre mí, sobre
«quién soy yo» primero. El cuerpo es seguro que un día desaparece, quienquiera
que sea usted, ya sea un rey o un mendigo; el cuerpo desaparece un día, y sin
este cuerpo, usted no puede comprender. Trate de comprender su mente, sus
pensamientos y sus deseos. Usted siempre desea las cosas falsas, y no busca
nunca las cosas verdaderas. Así pues, cambie sus modos de tal manera que encuentre
primero «quién soy yo», pues usted toma todo lo falso por verdadero y corre sin
freno detrás de ello. Pongo un ejemplo, suponga que usted tira al suelo un
billete… ¿de qué?
Voces: Pesetas.
Maharaj: Pesetas, sí. El
perro no irá detrás de ese billete de pesetas. Pero usted corre detrás de eso.
El perro no quiere, él quiere un hueso. Así pues, usted está en el canal falso.
Suponga que usted está en el canal equivocado, ¿cómo puede usted tener entonces
la película que usted quiere ver? Trate de comprender de esta manera. Todo el
mundo corre detrás del dinero. Quienquiera que sea, puede ser un rey o un
mendigo, todos corren detrás de este dinero. Aquellos que tienen dinero… ellos
quieren más, y aquellos que no tienen ningún dinero, también quieren más. ¿Cómo
puede usted estar satisfecho con eso solo? La satisfacción no viene, ¿cuándo
vendrá la satisfacción? Encuentre eso, mí mismo es más, ¿no? Así pues, trate de
comprender. Y de esta manera uno puede seguir las indagaciones de este tipo. O
bien alguien le molesta a usted. Diga, «él no está molestándome, sino que está
haciendo algo bueno por mí». De este modo, si alguien le molesta, diga que él
es su amigo. Solo como un ejemplo, alguien dice, «¡usted es un perro!» Olvide
eso, comprenda eso. ¿Cómo olvidar? ¿De quién ha venido el mundo del perro? De
esa persona. Así pues, usted da nacimiento al perro. ¿Por qué decir él?, «usted
es un perro» ¿Por qué debe decir usted, «tu padre es el perro»? Todo el mundo
habla de esta manera debido a que ellos no comprenden. Así pues, haga las
indagaciones de esta manera. Indague por usted mismo, pregunte, «¿quién soy
yo?» Usted no muere nunca, no vive nunca, ese es el tema. El cuerpo muere, pero
usted no es el cuerpo; eso debe comprenderlo muy bien. En cuanto a ese hombre
que dijo que usted es un perro, ¿ha devenido usted un perro? Usted no deviene un
perro. Trate de comprender de esta manera. Si comprende de esta manera, si
alguien dice malas palabras o buenas palabras, las dos son falsas, délo por
hecho. Todo el mundo dice, «¡oh! Usted es un buen pintor, un pintor muy bueno».
Y todas esas cosas. Entonces usted deviene orgulloso de ello. Pero cuando ellos
hablan, ellos no hablan de corazón, délo por hecho. Todo el mundo está haciendo
guasa de usted. Todos los pintores son buenísimos, y todas esas cosas. «¡Ah!
¡Cómo pinta!» Trate de comprender. Uno debe examinarse a sí mismo, «¿quién soy
yo?» Encuentre eso. Entonces puede comprender que «he estado perdido en alguna
parte». Usted está recibiendo muchos nacimientos y entrando una y otra vez en
la matriz de la madre, y eso es la rueda real. Trate de comprender de esta manera.
Entonces puede hacer la indagación «¿quién soy yo?» ¿Cómo puede usted ser el
cuerpo? El cuerpo es gobernado por muchas cosas. Formas y genes, los dos están
en el mundo… ¿Cómo llama usted a eso?
Voces: ¿Travestis? ¿Hermafroditas?
Maharaj: No sé. Sea cual
sea el cuerpo, el poder que funciona en todas partes es el mismo, délo por
hecho. Usted ve, puede ser una mujer o un hombre o cualquier otro que sea, ¿me
sigue? Sin embargo, el poder es el mismo. Así pues, trate de comprender de esa
manera y no diga nunca que «yo soy el cuerpo». Cuando usted deviene un cuerpo,
¿qué deviene usted? Usted se abate a usted mismo. Se pone en un segundo grado o
lo que sea, yo no sé. Así pues, «yo no soy el cuerpo». «¿Quién soy yo?», esta
pregunta debe venir a su mente. De otro modo, no; debido a que está corriendo
de toda esta insensatez, nada más. Trate de comprender. Uno debe comprender,
«quién soy yo», primero. Nosotros no nos conocemos a nosotros mismos. Siento
decirle que no se conoce a usted mismo. Sólo ve algún otro. Dice que ha sido
engendrado por su padre y su madre y que entonces ha devenido el cuerpo, usted
dice eso. ¿Quién es entonces? Sigue a los deseos, a las cosas falsas, ¿cómo
puede comprender la cosa real? Trate de comprenderse usted mismo. Ése es el
punto principal ahora y ésa es la indagación real. Suponga que un hombre no ha
venido nunca aquí. Esto es Madrid, ¿no? Así pues, ¿cómo puede él saber algo
sobre Madrid? Él no puede saber nada. El que conoce Madrid y reside aquí, él
puede comprender, ¿no? Él dice, «se va por aquí y éste es el sitio».
Desde el nacimiento, a
usted se le ha enseñado de esta manera, una manera falsa, que usted es el
cuerpo. Sus padres le han enseñado de esta manera falsa. Olvide todo y vaya al
maestro que enseña, que le da a usted la comprensión correcta de su naturaleza.
Si va a alguien que no sabe la dirección, ¿puede preguntarle cuál es mi
dirección? ¿Qué dirá él? Quienquiera que sea, no puede enseñarle la dirección a
usted. Él puede ser un hombre ordinario, un médico o un abogado, hay muchas,
muchas gentes, ¿pueden ellos darle la dirección? Nadie puede darle la dirección. Sólo el
maestro o el que está realizado puede darle la dirección correcta. Trate de
comprender y pregunte a esa persona; y debe haber también… Él debe conocer el
camino al sitio; de otro modo, se da la dirección falsa y usted está perdido en
el cielo. Trate de comprender. Entonces puede decir «quién soy yo» y entonces
puede hacer indagaciones. El maestro verdadero le dará a usted la dirección
correcta y usted puede llegar entonces a ese punto. Las emociones y los
pensamientos le extravían, debido a que usted piensa que «yo soy este cuerpo».
Trate de comprender y haga preguntas a esa persona que puede darle a usted la
dirección correcta. Las gentes preguntan cómo encontrarle. El que habla y actúa
en consecuencia; lo que dice, así hace. Entonces usted puede preguntarle el
camino, debido a que usted no sabe «quién soy yo». Así pues, encuéntrese a
usted mismo. ¿Qué tiene que hacer uno? Haga solo preguntas. El muchacho, el niño
está ahí, ¿no? Él pregunta siempre, «¿qué es esto? ¿qué es esto?»; y los padres
a veces se cansan mucho, y entonces dicen, «¡oh! Este niño es un niño
maravilloso; él quiere saber todo». Pero él no pregunta nunca, «¿quién soy yo?»
El niño no pregunta nunca, «¿quién soy yo?» debido a que se le ha dado una
dosis muy fuerte de «tú eres el cuerpo». Así pues, con esa fuerte dosis que
usted ha recibido de sus padres, o de otras personas cercanas, usted deviene
tan intoxicado de eso que no tiene tiempo para tener la comprensión de «quién
soy yo». Trate de comprender «¿quién soy yo?» Trate de comprender, haga usted
mismo indagaciones.
El maestro debe hablar,
debe ser un maestro claro, debe señalar esa dirección como se dispara la flecha
y se clava en el corazón. El maestro debe tener esa capacidad. Así pues, trate
de comprender usted mismo que lo que usted comprende no es verdadero. Usted
dice un nombre suyo… ¿Cuál es su nombre? ¿Cuál es su nombre?
Voz de mujer: Parijata.
Maharaj: ¡Ah! ¡Parijata! Es solo el nombre de una flor.
Ella huele siempre. ¿Cómo puede usted ser Parijata?
Me atrevo a decir que usted no piensa que la dirección correcta puede ser dada
por una persona realizada. Lo que usted llama una rosa huele como una rosa. Así
pues, trate de comprender. Cuando usted es el nombre, tiene que comprender
todavía, «quién soy yo». ¿Parijata?
¿O qué? ¿Soy yo alguna otra cosa? Así pues, lo que uno debe comprender o
encontrar, en la auto-indagación, es siempre «¿quién soy yo?» ¿Soy yo el
cuerpo? ¿El cuerpo grosero? No. ¿Soy yo la mente? No. ¿Soy yo la ignorancia?
No. Yo he recibido el conocimiento, y ese conocimiento, ¿de dónde viene? Viene
de la ignorancia de la
realidad. Así pues, encuentre. ¿De acuerdo?
(Durante toda la charla otras personas están
corrigiendo a la traductora, y ahora vuelve a suceder esto).
Maharaj: ¡La traducción
debe ser la correcta! De otro modo, yo digo algo y ellos comprenden otra cosa.
¡Qué le vamos a hacer! Todo deviene un lío, nada más. (Hay mucho murmullo y
palabras a su alrededor. Maharaj dice unas pocas palabras que no se oyen, todo
lo dice en un tono amable) Pero yo no sé español… Trate de comprenderse usted
mismo, y entonces su maestro está aquí, él será el maestro verdadero. Yo digo
siempre que él debe ser el maestro verdadero; de otro modo, él le meterá a
usted en la caja equivocada. Él dirá, «haga esto y haga eso», nada más.
Encuentre al maestro que dice eso, que apunta a usted, «usted es esto,
adelante». Haciendo muchas, muchas cosas, ¿cómo puede usted encontrar al que da
la auto-realización? Si usted sigue la vía falsa, ¿entonces? ¿Qué queda? Usted
mismo deviene falso. Pero no es su culpa, es culpa del nacimiento. Debido al
nacimiento, ellos no se fían de nadie. Así pues, tenga el valor de encontrar,
«quién soy yo». Para eso, la convicción de la mente debe estar aquí. Alguien
dice, «yo soy una mujer». ¡No! El poder en el cuerpo es el mismo, ya sea un
hombre, una mujer, o un «travesti». Es un «travesti», ¿no? Sin embargo, él ha
recibido el mismo poder. Todo el mundo ha recibido el mismo poder, todos tienen
el mismo poder. Uno no sabe. Este «travesti» tiene algo, pero él no sabe; sin
embargo, él tiene el derecho de saber «quién soy yo», y entonces él dice, «yo
comprendo que yo no soy este “travesti”» ¿Entonces? ¿Qué deviene él? Él deviene
la maestría verdadera… que tiene comprensión. Obtiene la maestría verdadera.
Así pues, el maestro debe apuntar siempre, «usted es esto». Y entonces usted
puede comprenderse a usted mismo. Así pues, encuentre «quién soy yo». Es muy
fácil encontrarse. Puede estar solo en una jungla, y entonces alguien le llama,
«¡oh! Estoy aquí». Usted está ahí, ¿o no? Usted encuentra eso… usted siente,
«¡oh! Es una persona realizada. Él quiere ayudarme». Así pues, el maestro da
una comprensión, si él es el maestro verdadero. Así pues, el maestro verdadero
no deja a esa persona en la vía falsa.
Si usted no sabe, diga,
«yo no sé». Si sabe, entonces vaya y enséñele, debido a que sabe la dirección. Entonces,
si no enseña, no es fiel a usted mismo. Si usted comprende, no es fiel a usted
mismo, si sabe y no enseña.
(De nuevo ayudan a la traductora; ella parece
cansada y hay risas y murmullos alrededor).
Maharaj: (Pregunta a las
personas que están alrededor y que están ayudando todo el tiempo a la
traductora)… ¿Ella ha equivocado eso, no? Si hay equivocaciones, mejor
corregir. Es la primera vez que ella está traduciéndome… Se cometen muchas
equivocaciones en el ensayo antes de la actuación… Los actores tienen que
actuar en vivo, ya sabe usted. No piense que ella no puede hacerlo; puede
hacerlo, pero ello lleva tiempo. Ella es mi discípula, habla muy bien y muy
correctamente para que las gentes la comprendan; pero es la primera vez. ¡Qué
le vamos a hacer!
Un hombre del público dice: …Perdón,
perdón, no me estoy enterando de casi nada; soy muy profano, pero quisiera
saber si hay alguien español, que entienda bien lo que está hablando el maestro
para traducírnoslo a un lenguaje… pues que lo entendamos fácilmente.
Se oye alrededor de Maharaj: Yo
quizás puedo, lo puedo hacer.
Maharaj: No puedo decirlo
debido a que no sé.
Un joven dice: Yo probaré.
(Cambian el traductor y ahora se oye una voz de
joven. A partir de ahora la traducción es algo más fluida y parece que el
ambiente se va calmando).
Maharaj: Lo que digo, uno
debe comprenderlo; ese es el punto principal. Así pues, nadie debe sentirse
mal, debido a que hay ciertos puntos, y ellos son puntos muy sutiles. Así pues,
debido a que ellos no comprenden, eso es una posibilidad…
El cielo es también…
Usted debe ir más allá del cielo; así pues, usted es eso tan sutil, la realidad
es muy sutil. Para un hombre es una tarea comprender y es difícil comprender.
Trate de comprender, actúe en consecuencia, nada de qué inquietarse. Yo sólo
puedo darle a usted esa garantía. Usted alcanzará la realidad sin ningún
problema; y ése es mi lema, y ése era el lema de mi maestro. De otro modo, yo
también era un hombre simple como usted, así se lo digo. No digo usted, usted
puede ser un realizado, yo no sé; pero yo era una persona muy simple. Y encontré
a mi maestro a la edad de doce años; así pues, ello es posible, ¿no? Yo no
sabía nada, así se lo digo. Yo estaba sólo con el Señor Krishna, pero él cambió
mi punto y esto es llamado el cambio de punto. Él me encontró al segundo día y
dijo, «ningún Krishna debe ser adorado ahora». Así pues, trate de comprender de
esta manera, nada más. Y una vez que usted tiene la fe, usted está seguro de
lograrlo. Compréndase usted mismo ahora. Las indagaciones deben hacerse debido
a que usted no es el nacimiento. Lo que hagan otros, no se inquiete por ello.
Haga indagaciones para comprender si usted está en el punto verdadero o en el
punto falso. Así pues, usted va a comprenderme realmente, lo que el maestro
dice. Así pues, trate de comprender. Usted es… el Sí mismo es muy sutil. El
cielo también es nada; el cielo es espacio, pero también es nada y usted es más
allá de eso. Así pues, trate de comprender. Comprender, también lleva tiempo.
Así pues, lo que el maestro dice, hágalo; y si usted no comprende, yo soy el
responsable, así se lo digo, ¿de acuerdo?
¿Alguna otra pregunta?
Interlocutor: ¿Cómo equilibrar el
ego? A veces uno intenta ser humilde, pero se… cuando vas aprendiendo… Yo
personalmente encuentro muy difícil poder expresar ciertas emociones, porque me
da miedo. O tener más humildad y ser menos ego-centrado.
Maharaj: Sea humilde,
como una hormiga (Risas). Y entonces deviene humilde como una hormiga. Usted
siempre necesita, ¿qué? Azúcar, y nada más. La hormiga es la cosa más pequeña;
pero, sin embargo, ella no come nunca nada sin azúcar. Así pues, usted también
puede ser humilde de esa manera. No se inquiete, por «¿cómo ser humilde?» Uno
puede ser humilde muy fácilmente si su ego desaparece. Si su ego está ahí,
¿no?, no puede ser humilde. Así pues, olvídese de usted mismo; entonces puede
equilibrarse a usted mismo; de otro modo, no. Un hombre que está agitando su
mano, ¿cómo puede hacer el equilibrio correcto, eh? Cuando agita su mano, él no
puede hacer el equilibrio. Así pues, no se agite, no se agite nunca. Sea humilde
de manera que las gentes digan, «él es el hombre más humilde». Encuentre esa
manera, sea de esa manera; eso será lo mejor; de otro modo, no. Voy a dar un
ejemplo, si usted quiere pasar un examen, tiene que estudiar mucho, ¿no? Y una
vez que estudia mucho, puede equilibrar algo. No se inquiete por lo que venga.
Encuentre el camino más fácil, encuentre, ¿por qué no? Si la mente viene, no se inquiete por la mente. Mi
maestro dijo, «yo he encontrado la vía más fácil del mundo»; y las gentes
vinieron y comprendieron muy fácilmente todo. Incluso si viene mi muerte, no me
inquieto. Mi maestro encontró eso y lo hizo más simple de lo que usted puede
esperar. Él lo hizo muy simple. No hay nada, conocerse uno mismo es muy fácil;
olvide las cosas falsas de su mente y sea la persona verdadera. ¿Cuánto tiempo
lleva?
Un hombre que dice una
mentira tiene que decir un centenar de mentiras; un hombre bueno dice, «¡oh! Yo
no sé esto, yo no lo he matado». Así pues, él tiene que decir una cosa sólo. Si
usted va al tribunal, cuando alguien pregunta, usted tiene que dar muchas
fechas en el interrogatorio. El que ha matado dice, «yo no le he matado», él
tiene que decir eso. El que ha matado quiere ocultarlo, y tiene que pasar por
muchos interrogatorios y por muchas mentiras. Así pues, las mentiras han
devenido muy fuertes. Usted es atraído por las mentiras debido solo a que usted
se ha hecho a usted mismo falso. Cuando usted dice, «yo soy el cuerpo», ello no
es verdadero; el cuerpo es seguro que muere un día. Así pues, trate de
comprender. Lo que permanece siempre y no muere nunca es usted mismo. Así pues,
trate de comprender de esta manera. Y si comprende de esta manera, entonces no
dirá mentiras nunca. ¿Por qué decir mentiras? ¿Dice usted alguna vez de lo que
usted no es, «yo no soy esto»? El hombre que no dice mentiras, dice, «yo no he
matado». De la misma manera, si usted comprende, también dice, «yo no soy el
cuerpo». Usted no dirá nunca a quienquiera que se encuentre, «yo soy el
cuerpo». Y si viene dios desde el cielo, usted no dirá nunca, «yo soy el
cuerpo». Si usted comprende, no piensa nunca en ello, piensa de la manera
verdadera; y cuando está en la vía verdadera, no escucha nunca a nadie. En el
sueño profundo también, si alguien pregunta al que comprende, «¿quién es usted?»,
él responde, «yo mismo soy todo el universo, el único universo». Cuando usted
duerme profundamente, también lo dice. Trate de comprender, ese es el punto
principal, nada más. Encuéntrese usted mismo ahora, y esté seguro de ello. Si
el dios viene y le dice que usted es el cuerpo, diga, «¡Tú estás equivocado!»
Tenga esa audacia en su mente. Muchas gentes vienen muy seguros y le dicen,
«¡oh! Usted solo dice cosas falsas, usted no sabe nada». Pero, si usted
comprende las cosas reales, su mente es fuerte, entonces dirá siempre, «la
realidad es mí mismo». Alguien puede decirle a usted, «¡no!». Él morirá en una
fracción de segundo, ¿no? Las gentes piensan que usted está muerto; sin
embargo, vive, no va nunca a ninguna parte. Y esta comprensión debe ser muy
fuerte, debe ser muy fuerte. Entonces puede confiar en usted mismo solo, nada
más. Ahí el ego no viene, ahí el ego no puede venir; de otro modo, el ego
viene. El ego no viene cuando usted comprende que «yo no soy el cuerpo». ¿Cómo
puede venir el ego entonces? Si usted pone pesticidas, ¿pueden los gérmenes
permanecer entonces? El ego no puede permanecer ahí. El ego es el peor de los
gérmenes. Encuentre a ese ego y abátale, y entonces usted es siempre Él.
¿Alguna pregunta?
Interlocutor: ¿Cómo podemos reconocer
las cualidades que nos dicen, que nosotros estamos en un estado de bendición, o
que estamos conectados con la bendición de Dios?
Maharaj: ¿Cómo puede
usted hablar, dígame? ¿Cómo puede hablarse a usted mismo? Si usted comprende
eso, puede hablar. Los benditos son aquellos que piensan en Él, y su bendición
real es que usted puede comprenderse usted mismo, ¿por qué no? Así pues, sea en
la bendición, no en la palabra «bendición». Trate de comprender, y entonces
puede comprenderse usted mismo también, ¿por qué no? Si llega a ese punto, entonces
puede comprender. Un ejemplo, suponga que ha tenido fiebre; solo el termómetro
puede mostrar cuántos grados hay. Usted pone el termómetro, y el termómetro muestra
cuatro grados o cinco grados o dos grados. Usted puede decir cuántos, ¿no?
Trate de comprender de esta manera. Así pues, cuando pone el termómetro, puede
comprender de la misma manera. Usted mismo es el termómetro, su mente es el termómetro.
Si usted no es correcto y sabe todo, pero su mente dice, «sé cuidadoso»,
¿entonces? La mente es el mayor factor. Si su mente dice, «sí, está bien»… Pero
si su mente dice que usted no está bien, comprende que usted no habla de la
manera correcta. Así pues, trate de comprenderse usted mismo. El que comprende
es bendito, y comprende. ¿Por qué no puede comprender? Usted tiene siempre el
poder en usted mismo. Su poder dice, «sí, yo comprendo», y eso es llamado fe en
el Sí mismo. A no ser que usted se conozca usted mismo, no puede tener esa fe.
Trate de comprender al maestro siempre; entonces usted puede ser eso, ¿por qué
no?
Los médicos son médicos
después de muchos estudios. El médico puede matar también, de acuerdo, pero
tiene la experiencia de que ahora, soy perfecto. Al comienzo, él podría matar
debido a que no tiene tanta experiencia. No se inquiete, usted devendrá el
hombre perfecto si usted se comprende usted mismo. Así pues, se dicen benditos
aquellos que comprenden la
realidad. Ellos pueden distinguir lo que es verdadero y lo
que es falso. Éste es el trabajo del maestro, y él debe saber el resultado del
conocimiento que se da. Trate de comprender, nada más. Si comprende
correctamente, entonces usted es siempre bendito, ¿por qué no? Si vacila, ¿cómo
puede decir, «yo soy completo»? Primero conózcase usted mismo, «yo soy completo,
yo sé todo», eso no es ego, délo por hecho. Si usted comprende la realidad,
entonces es el dueño de la realidad, ¿por qué no? Así pues, compréndase usted
mismo primero, y entonces puede decir: «No sienta que usted no puede comprender».
¿Por qué no puede comprender la mente? La mente puede comprender. Usted puede
decir cosas falsas, ¿no? ¿Por qué? Porque la mente le dice a usted que diga
cosas falsas. Es como dar testimonio en el tribunal. Cuando usted da el testimonio
falso, ¿entonces? Su mente dice siempre que eso no es verdadero. Su mente es la
fuente de la personalidad fuerte, y ella puede comprender todo. Usted puede
pedir a su mente que esté tranquila y comprenda primero, y entonces hable usted
lo que quiera. Si usted no experimenta y habla, todo es inútil… La mente
comprende todo, délo por hecho siempre, ¿de acuerdo?
Voces: (Parece que se plantean si
continuar con la charla o no)… Podemos continuar, pero mañana…
Maharaj: ¡Si lo recuerdo!
(Risas). Haga la pregunta otra vez mañana y yo hablaré… ¿Qué hora es?
Voces: Las ocho y veintiuno.
Maharaj: Voy a hablar
ahora, si usted tiene tiempo. Haga la pregunta.
Interlocutor: ¿Cómo sabemos nosotros
quién es nuestro maestro? ¿Cómo podemos reconocerle?
Maharaj: ¿Quién es el
buen médico? El que da las medicinas correctas y la enfermedad desaparece, él
es el médico real. ¿Me sigue? La enfermedad desaparece, ¿no? Así pues, ese es
el buen médico, ¿por qué no? La enfermedad es muy mala, ¿de qué está enfermo
todo el mundo? «¡Yo quiero algo!, ¡Yo quiero algo!, ¡Yo quiero…!» Esto no es
nada sino mendigar. Cuando el mendigo mendiga, él hace así, ¿no? (Maharaj pone
la mano como para pedir).
Usted está haciendo lo
mismo, pero de una manera diferente. Puede ser un rey, pero sin embargo es un
mendigo, así se lo digo. Voy a dar un ejemplo. Un santo vivía a cielo abierto;
así pues, el rey dijo, «Ven a mi palacio y sé feliz». El rey dijo, «Siéntate
aquí», y entró dentro. El palacio tenía muchas habitaciones; así pues, el rey
está dentro y estaba mendigando. ¿Qué mendigaba? «¡Oh Dios! Guarda el reino
bien y que no tenga nada de qué inquietarme, yo no quiero inquietarme». El
santo estaba deambulando porque el rey tardaba mucho en salir… El santo se
quitó el taparrabos, miró un poco, y vio que el rey estaba mendigando a Dios;
así pues, pensó, «¿Cómo puede él hacerme a mí feliz?» Todo el mundo es un
mendigo, todo el mundo mendiga a Dios. Si él no mendiga a Dios, él es el
maestro real, así se lo digo. Él no mendiga a nadie. Un maestro hace que no se
requiera ninguna mendicidad; entonces usted deviene el maestro. Él dice a todo
el mundo, «Ve y olvida mendigar». Así pues, el santo huyó y se sentó a cielo
abierto; y entonces el rey fue detrás de él y le preguntó, y el santo dijo, «Tú
eres un mendigo, ¿cómo puedes tú hacerme feliz?» Comprenda de esta manera, nada
más. Así pues, uno debe comprenderse uno mismo y uno puede comprender, ¿por qué
no?… ¿la pregunta era?
Traductor: La pregunta era, «¿cómo
podemos saber nosotros quién es nuestro maestro y cómo podemos reconocerle?»
Maharaj: El que le da
satisfacción a usted… La comprensión no tiene que ver con satisfacciones. La
comprensión se detiene, la comprensión no permanece; eso le hace a usted Eso, y
entonces usted dice que él es el maestro real. No queda nada que deba ser conocido,
délo por hecho. Él sabe todo y nada. Comprenda de esta manera y usted es usted
mismo, usted ve, no se inquieta, ¿de acuerdo?
¿Queda alguna pregunta?
Traductor: Maharaj, no hay más
preguntas. La charla mañana es a las once.
Madrid, 25 de junio de 2000, mañana
Interlocutor: Yo querría saber,
querría preguntar, debido a la naturaleza desconfiada de la mente, querría
saber cómo vencer el miedo a la mente de los demás y transformar este miedo en
amor.
Maharaj: Para empezar,
tiene que ver sus propias cosas y no las de los demás. A no ser que se conozca,
no puede conocer esta comprensión que puede darse. Así pues, todo esto… Cuando
el maestro inicia, ¿por qué pide a la persona que se mantenga mudo sobre la
iniciación? El mantra que el maestro
da no debe ser contado. ¿Cuándo viene el miedo? Si usted dice algo a alguien,
entonces viene el miedo. Todas las gentes están en la ignorancia, ellos no
saben lo que están haciendo. Usted funciona de acuerdo con las ilusiones y
religiones hechas por las gentes, usted funciona así. ¿Por qué es eso así?
Debido a que tiene miedo de todo el mundo. Usted tiene miedo incluso del
mosquito más pequeño. ¿Por qué siente usted eso? «¡Oh! La enfermedad vendrá».
Así pues, debido a la ignorancia, usted deviene muy pequeño. No enseñe a nadie
o no diga a nadie lo que está haciendo. ¿Por qué es eso así? Primero debe saber
«quién soy yo». Y entonces el miedo no viene, la cuestión del miedo no viene o
la duda no viene. Yo doy un ejemplo, si alguien viene a matarle, no diga…
entonces dígale, «¡muy bien! Siéntese ahora, usted viene a matarme, estoy de
acuerdo. Tome un té y una galleta y entonces puede hacerlo, no me importa». El
miedo de que él venga a matarme, le hace muy pequeño. Yo me atrevo a decir que
ese hombre, después de tomar el té con usted, no le matará… Él dirá, «éste es
un buen hombre». Eso es comprensión de amor verdadero. Uno debe comprende lo
que es amor. El hombre quiere matarle; así pues, no tenga miedo, él matará al
cuerpo y no a usted. Usted no muere nunca, no nace nunca. Uno debe comprender.
Voy a dar un ejemplo, ocurrió en 1902 ó 1904. Había una montaña con una estación
de tren. Ellos estaban en un bungalow, en un bungalow muy bonito, y estaban sentados
allí, y entonces vino el león. La persona sabia les dijo, «sentaos como una estatua
—esto es una historia verdadera— si tenéis miedo, seréis matados». Él les dijo
que se sentaran como una estatua, que no se movieran, que no respiraran; ése es
el punto principal. El león vino y dio la vuelta alrededor de la mesa, en torno
a la cual había quince o veinte personas cenando. El león vino, dio la vuelta y
entonces se fue; no mató a nadie. ¿Por qué? El miedo estaba allí en la mente de
todos, pero ellos no lo mostraron. Usted debe sentarse solo así, como una
estatua. El león se fue; no mató a nadie ni mordió a nadie. El miedo le hace a
usted muy pequeño siempre. No tenga miedo de nada. Y no diga a nadie, «yo estoy
haciendo esto o yo estoy haciendo aquello», debido a que entonces viene el ego,
«yo hago, yo soy fulano, yo soy Él». Así pues, la persona realizada no dice el mantra a nadie. ¿Por qué es eso así?
Porque de otro modo todo es por miedo. Debe mantenerse mudo debido a que el
miedo de las gentes o el amor de las gentes están ahí. Usted no puede dejarlos,
pero nadie le ama a usted, así se lo digo. De esta manera uno debe comprender
el amor y la
compasión. Puede comprenderlo de esta manera. ¿Por qué decir
a otros lo que usted está haciendo? El ego es una cosa muy insensata y viene en
cualquier momento. Cuando el maestro le da a usted comprensión, el ego también
entra ahí, ¿eh?, ese ego. Usted dice, «yo sé todo y yo soy algo», y eso es ego.
El ego no puede ser visto. ¿Puede usted ver el ego?… El hombre que custodia el
dinero del templo tiene ego, pero usted no puede verlo en su cara. Trate de
comprender de esta manera. El miedo y la compasión no le permiten a usted dejar
que las cosas se abran. Cristo ha dicho en la Biblia, «conócete a ti mismo y
conocerás el mundo». No hay ninguna necesidad de tener miedo de nadie, ni
compasión o amor, si nosotros somos compasión en todas partes; si usted
comprende que todo el mundo es dios, entonces todo el mundo es verdadero aquí;
eso es compasión y amor real. Debido al miedo usted deviene más pequeño de lo
que usted mismo puede imaginar. Entonces viene un mosquito y usted dice, «¡oh!
¡Vendrá la malaria o algún tipo de enfermedad, ¡oh!» ¡Usted deviene muy, muy
pequeño! Comprenda de esta manera. Este cuerpo puede ser un cuerpo grande, o un
cuerpo bueno, nada… él no hace nada, el poder reside en usted. El poder le hace
a usted estar de pie, ¿no? El cuerpo grande está ahí con su altura y todo; pero
tan pronto como el poder se va, el cuerpo cae al suelo y deviene ¿qué? Eso
acontece en una fracción de segundo. Así pues, trate de comprender el poder que
está en usted. Cómo desarrollar ese poder y los otros puede hacerse con
comprensión. La comprensión debe venir. ¿Cuándo viene la comprensión? El
maestro le da a usted comprensión. Trate de comprender al maestro, lo que él
dice, por qué lo dice. Él quiere quitar el ego, nada más. El ego ha borrado la
realidad, el ego dice, «yo soy Él». Así pues, ese maestro sabe cómo quitar ese
ego. Y eso es la compasión del amor real y eso es el no-miedo. Cuando usted lo
experimenta, entonces puede ver, ¿por qué no? Ningún miedo de nadie, porque yo
no soy el cuerpo. Diga primero, «yo no soy el cuerpo grosero». Usted no conoce
su mente, ¿dónde está su mente? ¿Puede verla alguien? ¿Sabe ella que ella es
una mente? El poder, cuando usted huele, deviene la nariz; cuando usted ve, es
los ojos; ¿pero dónde está el poder? El poder está por todas partes. Así pues,
no se inquiete por él. Trate de comprender, ese es el punto principal. Debido a
la ignorancia, las gentes no pueden comprenderse a sí mismos. Así pues, trate
de comprenderse usted mismo. Primero, «quién soy yo». Si usted se conoce usted
mismo, entonces todo el mundo es Él.
Así pues, ¿cómo conocer
eso? El maestro conoce la
manera. Un ejemplo que yo doy, suponga que va a la escuela;
en ese momento no sabe, y el maestro dice que uno más dos es tres. Entonces
usted es ignorante y dice, «¿cómo puede ser esto?» El maestro le enseña; vamos,
uno más uno es dos, más éste es tres; así pues, uno más dos es tres. Es un
ejemplo simple que yo doy. De esta manera usted puede comprender. Entonces
usted mismo puede devenir también un maestro, ¿por qué no? Así pues, una vez
que usted sabe, puede enseñar a otros. El maestro enseña a todos, sea cual sea
su capacidad. Así pues, el maestro debe llevarle a usted más allá del
conocimiento y la
ignorancia. Y finalmente el conocimiento deviene ignorancia.
¡Qué le vamos a hacer! Lo que usted conoce es solo objetos. ¿Qué enseño yo? ¡Lo
que no es! Y usted dice de inmediato, «¡oh, no! ¡Hay muchas cosas en el mundo!
Yo veo una silla, un hombre, y su nombre y todo. ¿Cómo puede ello no ser
verdadero?» Así pues, mi maestro hace que usted comprenda el nombre dado por
los padres…
Maharaj: (Dirigiéndose a
alguien) Así pues, ¿cuál es su nombre, por favor?
Interlocutor: Raúl… (otras voces
repiten ese nombre porque Maharaj no lo entiende bien).
Maharaj: Puede ser
cualquiera (Risas)… Pero, antes de que el nacimiento viniera, ¿cuál era su
nombre? Puede haber otros llamados así, lo que sea. Entonces, cuando usted
recibió el nacimiento, ¿cuál era su nombre? ¿Puede usted entender? ¿Puede usted
comprender? Usted estaba en la ignorancia de «yo soy el cuerpo», nada más. Así
pues, trate de comprender que el nombre viene y el nombre se va. Entonces uno
muere, ¿qué escriben en el registro? Fulano ha muerto. Así pues, el nombre viene
y el nombre se va, usted no muere. Y esa enseñanza dice que usted no muere
nunca, que no recibe nacimiento nunca. El cuerpo recibe el nacimiento y la
muerte viene al cuerpo. Esto no es usted. Comprenda de esta manera. Entonces el
miedo o la compasión del amor vienen a todo el mundo. No piense que la
compasión y el amor… todo el mundo se ama a sí mismo, ¿no? Pero ellos se
equivocan al decir, «yo soy el cuerpo, yo soy el nombre». ¿Alguien tiene
escrito el nombre en el cuerpo, dígame? Así pues, las gentes tienen que
preguntarle a usted, «¿cuál es su nombre, por favor?» Si entonces viene el
miedo, usted dice, «yo soy el señor fulano», lo cual no es usted. Comprenda de
esta manera. El nombre viene solo al cuerpo, la muerte también, después de
recibir el nacimiento. Así pues, comprenda de esta manera, «quién soy yo»
primero. Uno debe conocerse a sí mismo. La Biblia dice, las personas más
grandes dicen siempre, «conócete a ti mismo». Hay varios millones de personas
en el mundo, ¿no? ¿Por qué ir a verles? Examine aquí, lo que hay aquí, cómo
funciona, y eso es llamado la realización de sí mismo. Así pues, usted no es el
cuerpo y no es la mente tampoco, délo por hecho. Cuando duerme profundamente
todo desaparece y usted entra en el estado real; y entonces el conocimiento
viene, usted conoce y recibe el sueño. Y si era un mendigo, deviene un rey en
el sueño; y si era un rey, deviene un mendigo. Comprenda de esta manera, ¿por
qué ha venido el conocimiento de esta manera falsa? Debido a que el
conocimiento trae todo. El conocimiento es el punto principal, el conocimiento
trae todo lo que no es verdadero. Así pues, lo que ello mismo no es verdadero,
¿cómo puede darle a usted la verdad?
Uno debe comprender lo
que es compasión, lo que es amor; de otro modo, no puede tener ninguna
compasión por nadie. «Todo el mundo quiere verse a sí mismo en mí» ¿Alguien
muere con usted cuando usted muere? Todo el mundo dice, «¡El pobre ha muerto!»
Comprenda de esta manera. Ellos dicen, «¡El pobre ha muerto!» El que muere no
es el pobre, el pobre es el que recibe el nacimiento (Risas). Él puede ser
pobre o rico, pero usted es completamente diferente de lo que usted es.
Comprenda de esta manera; entonces el miedo no permanece, ¿de acuerdo?
Traductor: Maharaj, hay algunas
preguntas de ayer.
Pregunta: (El traductor lee las
preguntas en inglés y en español)… ¿Qué técnicas considera usted más eficaces
para alcanzar el conocimiento?
Maharaj: El «¿cómo
comprender, cómo comprender?» Técnicas de «cómo»… «técnicas de comprensión»
significa que usted sabe la cosa verdadera y olvida las cosas falsas, que no
son verdaderas. Cuando el maestro dice algo, ponga todos sus sentidos en lo que
debe escuchar; y si hace eso, entonces puede comprenderse usted mismo muy fácilmente.
El maestro siempre dice cosas muy simples, estoy de acuerdo, cosas sutiles que
no pueden ser vistas o que no pueden ser experimentadas. Sin embargo, si pone
todos sus sentidos en la escucha, yo me atrevo a decir que puede comprender.
Por ejemplo, suponga que un muchacho va a la escuela; el que está muy atento,
comprende al maestro; pero el que hace chistes, habla y no se está quieto… todo
eso, ése no puede comprender. Ponga todos sus sentidos al unísono en la
escucha, en lo que el maestro dice. El muchacho que va a la escuela y comprende
lo que dice el maestro, ése está seguro de ser el primero de la clase, ¿por qué
no? El maestro enseña a todos de la misma manera, pero otros no prestan
atención. Aquí hay muchas gentes sentadas, ¿están todos aquí? Yo me atrevo a
decir que no. A veces vienen pensamientos a la mente, y usted se va con eso.
Así pues, lo que ha escuchado ha desaparecido. Ponga todos sus sentidos en la
escucha solo, y entonces hay una posibilidad de que se comprenda usted mismo,
de encontrar «quién soy yo». Las uñas vienen del cuerpo, ¿no? Si usted las
corta, no dice que mi cuerpo es eso. Si es doloroso, no las corta; pero si no
duele, las corta. Cortar las uñas está bien; no ocurre nada que no sea querido.
Esa es la manera de comprender lo que dice el maestro. Trate de comprender de
esa manera, y devendrá Él, ¿por qué no? Todo el mundo es Él. Todos los que
están sentados aquí, todos ellos son Él; pero ellos no saben, ese es el punto.
La persona realizada ve a los demás como se ve a sí mismo. Su mente está
siempre vacía. Éste es fulano o éste es mengano, todas estas cosas son
pensamientos falsos en la
mente. La persona realizada comprende que todo el mundo es mí
mismo; así pues, no perturba nunca a nadie, debido a que él ve que es mí mismo.
Y ésta es la manera de cómo comprender más rápido, ¿de acuerdo? Esta pregunta
está respondida… Si alguien no comprende, puede preguntar. Usted puede
interrumpir, no hay mal en ello.
Interlocutor: Yo querría saber cómo
encontrar «quién soy yo», debido a que cuando indago, lo que viene es el ego, y
yo querría saber cómo distinguir la realidad de la no-realidad.
Maharaj: Usted
comprenderá. Voy a darle un ejemplo, ¿los diamantes son falsos o verdaderos?
Suponga que hay algunos diamantes; entonces usted puede comprender, «este
diamante no es verdadero, es un diamante artificial; y ése es verdadero». El
maestro le da a usted comprensión, y con esa comprensión, puede comprender lo
que es verdadero y lo que no es verdadero. ¿Cuándo puede usted comprender eso?
Tiene que ir al maestro que sabe cómo encontrar-Le. El conocimiento está en mí.
Todo el mundo ha recibido el conocimiento, ¿o no? Y ese conocimiento es el
poder que le hace comprender todo. Y ese poder que está en todos, está aquí.
Con ese poder, si usted va dentro… dentro no hay nada, sangre y carne y todo
eso; pero, sin embargo, Él está ahí, y entonces usted puede comprender-Le. ¿Por
qué? Con una comprensión sutil. Él está por todas partes. Esa comprensión
sutil, el maestro se la da a usted. Hay muchos libros escritos, libros de
química, libros de leyes… muchos, muchos libros escritos; y el que sabe inglés
o alemán leerá todo… ¿cuál es su lengua?
Voces: Español, español.
Maharaj: Español, de
acuerdo. Usted puede leer, pero no puede comprender el significado real de
ello. El que sabe español puede leer cualquier libro español, pero lo que uno
debe comprender es el significado. Hay libros de matemáticas también. Así pues,
todo tiene dos significados, uno es una comprensión abierta —lo que usted lee
es una comprensión abierta, cualquiera que sabe español puede leer ese libro;
pero lo que el escritor quiere decir, esto, usted no puede comprenderlo.
Suponga que hay un libro… está escrito que el agua no es nada sino «H2O»; pero usted no puede comprender ese «H2O» —que dos partes de hidrógeno y una parte de
oxígeno hacen, ¿qué? Hacen agua. Así pues, ¿cuándo puede usted comprender eso?
Se requiere el maestro. Un ejemplo no puede alcanzar a todos los puntos, pero a
menos que yo dé un ejemplo, las gentes no pueden comprender. Trate de leer en
la presencia de la persona realizada solo. Así pues, el Señor Krishna escribió la «Bhagavad
Gita»… comprender
la realidad, usted debe leer por usted mismo; pero entonces usted no puede
comprender eso a menos que yo dé un ejemplo, ¿por qué? Usted no puede leer ni
siquiera en español. Así pues, cuando usted no conoce el significado interno,
no debe leer. Y cuando comprende eso, cuando usted comprende, entonces no hay
ninguna necesidad de leer nada. La pregunta viene, ¿no?, «¿qué leer?» (Risas).
Así pues, ellos dicen en la
«Bhagavad Gita», «con la mano del maestro usted puede
comprender lo escrito». La comprensión debe estar ahí; así pues, el maestro
comprende y le da a usted el significado correcto. Él debe ser un maestro real;
de otro modo, todo es falso de pies a cabeza. Todo el mundo habla de ir adentro,
¿dónde ir adentro? Ahí está el corazón y las venas, nada más. Corte si usted
quiere para ver si hay algo ahí, corte aquí, ¡saldrá mucha sangre! Ir adentro
significa indagar en las cosas, y cómo acontecen, cómo han aparecido; entonces
puede comprender eso; eso es llamado comprensión. La totalidad del mundo es
nada. ¿Por qué se dice esto? ¡Todos los científicos dicen que el mundo es cero!
Ellos dicen que es un agujero negro, ellos lo han probado; así pues, no hay
ninguna luz como está ahí. Comprenda de esta manera. Los científicos van al
mecanismo, pero más allá del mecanismo no pueden ir. El mecanismo está ahí, y
el espacio aparece y desaparece, pero ellos no pueden ir más allá de eso. ¿Cómo
ir más allá de cero? Un maestro que es el Maestro real puede enseñarle, y usted
puede comprenderse usted mismo; y a eso se le llama «ir adentro». Dentro del
cuerpo no hay nada. El poder está ahí, pero usted no puede ver ese poder. Él
existe por todas partes; así pues, comprenda-Le con comprensión sutil, y ésta
es la respuesta a esa pregunta… ¿de acuerdo? …Aquí hay algunas preguntas
escritas que se hicieron ayer… ¡Es una agenda! (Risas).
Pregunta: ¿Hay una cosa tal como las
almas gemelas? Y si es así, ¿por qué?
Maharaj: Usted respira,
¿no? Respira a cada momento y eso es el alma sutil. Usted respira a cada
momento sin hablar, y eso es lo sutil que usted no puede comprender. Incluso en
el sueño, usted también respira. ¿Puede usted comprender su respiración? ¡No!
Así pues, el poder está por todas partes. Comprenda de esta manera. Todo el mundo
respira, nadie puede estar sin respirar. Trate de comprender de esta manera.
¿Qué significa comprender su respiración? Usted respira, usted conoce, y eso
es… ¡Comprenda de esta manera! Así pues, es muy fácil conocer su respiración.
¿Por qué proseguir? ¡Ninguna necesidad! Todo el mundo respira, y eso es la
realidad del alma; comprenda de esta manera, ¿eh?… ¿Quién hizo esta pregunta?
Está bien. Vea, usted comprende la respiración, ¿o no? Durante el sueño también,
todo el mundo. Este cuerpo funciona con el poder solo, y el poder significa el
alma; y si usted indaga un poco, entonces ve el alma y a usted mismo. Si usted
no está ahí, nadie puede respirar, el cuerpo desaparece; la desconexión viene
al cuerpo, y el cuerpo desaparece en una fracción de segundo. ¿Cuánto tiempo
lleva? «¡Oh! ¡Él estaba hablando ahora mismo y ha muerto!» ¡Que muera! ¿Qué
dice usted entonces?, «pero el cuerpo está ahí, el cuerpo muerto está ahí».
Pero si usted dice que él ha muerto, ¿qué significa? Significa que el poder ya
no funciona más. Así pues, encuéntrese usted mismo. Todo el mundo está
respirando y eso es usted mismo. Y todo el mundo olvida eso. Todo el mundo está
aquí, ¿no? En todos ustedes funciona. Esa es la comprensión, ¿de acuerdo?
Voz: Maharaj, la respuesta a la
pregunta parece no estar muy clara. Ella está hablando de almas gemelas.
Maharaj: ¡«Dos almas
gemelas» no significa nada! Un alma es objetiva y la otra es alma sutil.
Usted tiene razón al
hacer esta pregunta. Cuando usted deviene objetivo, ve la totalidad del mundo;
y cuando no es objetivo, el estado sutil está también ahí. Nosotros lo llamamos
«vidiamaya» y «avidiamaya». «Avidiamaya»
es el mundo, «vidiamaya» significa lo
que no puede ser comprendido. «Avidiamaya»
significa «nada», significa conocimiento de la ignorancia, significa que usted
ve a todo el mundo aquí. «Avidiamaya»
viene con la comprensión; «vidia»
significa comprensión, «vidiamaya». «Maya» significa ilusión; cuando la
ilusión de comprender viene, entonces usted ve que todo el mundo es uno. ¡Usted
puede ver cosas objetivas y decir que ello es verdadero, verdadero, verdadero!
Cuando usted ve la silla, dice que ella es verdadera, ¿no? Yo no estoy de
acuerdo. ¿Le hace a usted el mundo? Encuentre qué es el mundo. Eso es llamado «vidiamaya» y «avidiamaya».
Maharaj: (Le habla al
traductor) ¡Oh, yo sigo hablando, no le dejo a usted traducir! (Desde hace un
rato el traductor no traduce casi y parece que Maharaj está totalmente inmerso
en su discurso y habla muy deprisa).
…Maya significa ilusión, «vidia»
significa comprensión. «Avidia»
significa «debido a la ignorancia», y «vidia»
significa «por el conocimiento y la comprensión». Así pues, hay dos tipos de
alma, estoy de acuerdo. Uno debe comprender que cuando usted deviene sutil,
entonces comprenderá que todo el mundo es uno; de otro modo, no. Después de
comprender, «avidiamaya» significa
que usted ve que todo el mundo es uno, que todo el mundo es mí mismo. Usted
olvida el cuerpo primero, «yo no soy esto»; si usted comprende esto, entonces
todo el mundo es mi cuerpo. Si comprende de esta manera, «vidiamaya» significa la ilusión; es también ilusión, pero ilusión
con comprensión. Comprenda de esta manera. ¿Qué almas? Estoy de acuerdo, una es
objetiva y otra es el alma sutil. Cuando usted deviene sutil, entonces puede
comprender que todo el mundo es mí mismo.
¿Quiere usted preguntar?
Interlocutor: ¿Cómo podemos
discriminar si lo que nosotros percibimos es nuestro o de los demás?
Maharaj: Cuando le
pertenece a usted, eso es ego. Si pertenece a todos, eso no es ego. Cuando
usted dice, «es mío», «mí» y «mío» es una esclavitud; y esa esclavitud va con
usted siempre. Todo el mundo dice, «mío, es mío; ¿por qué debo yo dárselo a
otros?» El que comprende, comprende que todo el mundo es uno. Lo que me pertenece
a mí, no es verdadero; y lo que pertenece a todos, es verdadero. Así pues, «mí»
y «mío» es una esclavitud… (Maharaj comienza a hablar muy rápido y en marathi).
Traductor: (Con tono de
aturdimiento) No puedo traducir (Risas).
Maharaj: «Mí» y «mío» es
la esclavitud real. «Mí» y «mío» es nada. Todo el mundo es uno, esto es llamado
comprensión y esto es conocimiento.
Así pues, «esto es mío»,
eso es ego; «esto no es mío», es de todo el mundo… ¿puede usted decir esto? ¿Puede
usted decir que «solo yo respiro»? Todo el mundo respira y vive. Usted no puede
decir, «el aire y el agua son míos», ellos no pueden ser suyos. Lo que quita la
sed es el agua. ¿Puede usted decir que el fuego es mío? ¡No! El fuego viene del
sol, todo el mundo puede tomarlo, ¿o no? ¡Sin ninguna restricción! Cuando usted
dice, «ésta es mi tierra», usted tiene que pagar por ella. Nadie puede decir
que el aire es mío. Pero cuando usted deviene objetivo, el ego viene. Puede ser
incluso este «Centro Mandala» (Dirigiéndose a Antonio, el propietario del local
donde Ranjit está hablando). Usted tiene el Centro, «es mío», dice; usted tiene
que pagar por eso (Risas). Usted tiene que pagar. ¡Qué le vamos a hacer! ¡Es
mío! Usted no puede decir, «el agua es mía, el aire es mío, el fuego es mío».
Todo el mundo puede tener el fuego sin nada. Cuando usted dice, «esta tierra es
mía», eso significa, «yo estoy aquí». Cuando usted dice, «esto es mío», usted
debe pagar. Si usted pone una tienda de campaña en alguna parte, ¿tiene usted
que pagar por eso? ¡No! Es gratis. Así pues, «mí» y «mío» es una esclavitud,
nada más. Usted está siempre atrapado en la esclavitud, usted quiere la esclavitud. Usted
dice, «es mío»; así pues, debe pagar por ello. Voy a dar un ejemplo: Hay muchas
joyerías; usted no tiene que pagar por ver (Risas). Pero si usted compra,
entonces paga, «esto es mío». «Mí» y «mío» es una esclavitud. Olvide «mí» y
«mío», y entonces usted es siempre libre. Debido al ego, todo el mundo está en
la esclavitud, «yo soy esto, yo soy esto». Y si el ego no está, ¿de quién es la
propiedad de qué? No diga, «es mío»; no diga nunca, «mí y mío». La persona
realizada comprende que no hay ningún «mí» y que no hay ningún «mío». «Mí»
significa ego, y cuando usted dice «es mío», debe pagar por ello. Así pues, lo
que se compra no es verdadero. Usted compra por el cuerpo, y cuando el cuerpo
desaparece, deja todo. ¿Se lleva algo el cuerpo? ¿Adónde va el cuerpo? ¿Puede
usted decirlo?, dígame. Si usted sale por unos cuantos días, se puede llevar
algunas cosas; pero si usted no sale, ¿entonces? ¿Qué debe llevar usted?,
dígame. Se requiere comprensión, nada más. Si usted comprende, entonces nada es
suyo. La persona realizada dice que el mundo es mío, «yo estoy por todas
partes». Y esa es la libertad real, eso es independencia… ¿De acuerdo?
Interlocutor: Yo querría preguntar
sobre la envidia, los celos y la magia negra. Si ello es real.
Maharaj: Todo es falso.
Los celos vienen cuando usted se compara con alguien. Su hermano está ahí, él
gana más, usted gana menos; entonces tiene celos, «¡oh! ¿Por qué debe él ganar
más?» Entonces vienen los celos. Eso depende de la mente, que puede funcionar
muy deprisa; entonces él quiere ganar más, ¿por qué no? El corredor lento es
siempre el último (Risas). Así pues, no sea un corredor lento. Entonces vendrán
los celos. La magia negra es nada. Usted dice negra, la magia es negra; lo que
no es verdadero, eso es magia negra. La magia negra es nada. Cuando usted dice,
«la silla», eso es magia negra. Diga que es madera, y entonces no es magia
negra. Si usted dice, «la silla», entonces es magia negra. Permanezca siempre
con las cosas simples, sea simple. El que no tiene dinero es un pobre, y el que
tiene dinero es rico, y entonces vienen los celos. Así pues, los celos son magia
negra. Los dos son falsos. En la magia negra entran muchas cosas. En la magia
negra usted ve el fantasma, ¿me sigue? Usted ve el fantasma y dice algo. Ellos,
los fantasmas, van así (Maharaj hace un gesto y las gentes ríen).
Voz: (Una persona de la sala cuenta
una historia de alguien que murió por magia
negra y que ella lo ha vivido y que es verdad, y que lo jura por el sol que
ella estaba allí) Yo quiero saber si eso existe o no, porque yo lo he visto.
Traductor: (A Maharaj) Ella dice que
ella ha tenido la experiencia de que la magia negra existe; ella tuvo una
experiencia de magia negra hace doce años, y alguien murió y…
Maharaj: Alguien muere,
¿no? Todo el mundo muere en el mundo. ¿Qué es la magia negra? Usted ha visto un
sueño y piensa que es verdadero; entonces usted muere en el sueño, ¿dice usted
que yo estoy muerto? Tan pronto como despierta, usted ve, «¡oh! No estoy
muerto, estoy vivo». Así pues, eso se llama magia negra, nada más. La magia negra
viene en la ignorancia.
Voz: (De la misma persona) No era un
sueño, lo he vivido.
Traductor: (A Maharaj) Ella dice,
«no, no era un sueño». Ella dice que lo ha vivido de esa manera.
Maharaj: ¿Dónde ir?
¿Dónde ir, dígame? ¡Usted va a nada, la mente cambia!
Voz: (De la misma mujer) …Pero es
una ilusión o es un miedo que la gente tiene.
Traductor: (A Maharaj) Ella quiere
tener una comprensión de si esta cosa es verdadera, de si existe realmente o si
no es verdadera.
Maharaj: ¡No existe!
Suponga que usted ve un fantasma en la obscuridad. Es un
ejemplo, suponga que usted ve una cuerda como una serpiente en la obscuridad;
eso es ignorancia. Entonces viene la luz y usted ve, «¡oh! Es una cuerda», y
todo el miedo desaparece. Todo eso es magia negra. Usted no muere nunca; de
otro modo, nosotros no estaríamos hablando aquí. Es como si usted tuviera un
sueño y nada más. En el sueño uno muere, y cuando despierta dice, «¡oh! ¡No
estoy muerto!» Eso es magia negra, ¿o no? El mundo no existe; pero, sin
embargo, usted dice que el mundo es verdadero; y eso es la magia negra real,
¿me sigue?
Voz: (De la misma persona) Gracias.
Traductor: (A Maharaj) Muchas
gracias, Maharaj.
Maharaj: ¡Así pues, esa
magia negra es nada! Lo que no es, usted lo enseña; eso es magia negra. Para lo
que no es, este espectáculo está muerto, es no-aconteciente! Y eso es la realidad. La realidad
penetra todo, Él es por todas partes; usted mismo es por todas partes. Sin
usted, ¿qué hay? La comprensión debe ser de esa manera. Se debe a que la
comprensión difiere que usted diga, «¡oh! ¡Es magia negra!» Usted muere en un
sueño, ¿muere usted? ¡No! El despertar viene y usted dice, «¡oh, no! Yo no
estoy muerto»; y eso es magia negra. Así pues, ello no es verdadero. Lo que
usted dice es la magia negra, así se lo digo. Si usted dice, «una silla», eso
es magia negra. Si usted va a la fuente donde ello comienza, entonces eso es
llamado real; no magia, sino realidad. Negro es negro. Magia negra significa
que usted está siempre en la negrura u obscuridad; eso es llamado magia negra.
Un ejemplo, las cosas vienen, ¿cómo decir?… ¡el creador, dios en un sueño, y él
está creando el mundo! Usted lo siente verdadero, pero ello no es verdadero. Un
hombre que estaba haciendo magia negra, como usted dice, declaró que si usted
le lleva un puchero, cualquier puchero, o cualquier cosa, usted obtendría dos
de él. Así pues, todo el mundo quería tener el doble, ¿no? ¡Todo el mundo
quiere tener el doble de dinero! Todas las gentes fueron y le dieron cosas
viejas y ellos las querían nuevas. Después aquel hombre desapareció con las
cosas verdaderas, con todo lo que ahora era el doble debido a que no había
nada, ¿no? Fue dado por él el doble de lo que no es verdadero; así pues, en el
mundo, esto es llamado una ilusión. Así pues, el mundo es una ilusión; y aquel
hombre desapareció y todas las cosas desaparecieron con él; lo que él había doblado
también desapareció con él. Era solo su pensamiento.
Traductor: Perdón… (El traductor no
ha entendido bien y hace tiempo que no traduce; de manera que la persona repite
a veces lo que Maharaj dice al traductor, intenta repetir la historia con
Maharaj).
Maharaj: ¡Todo el mundo
quería dos! Ellos fueron y le dieron las cosas originales a él. Después de
algún tiempo, él desapareció con las cosas que había doblado también…
desaparecieron con él y las cosas verdaderas que había recibido, también desaparecieron
con él. ¡Esto era magia negra, desaparecieron! (Risas).
Todo es así. Si usted
cuenta el mundo, el mundo no acaba nunca. Así pues, trate de comprender a la
persona realizada y entonces puede comprender; de otro modo, es muy difícil
comprender. El mundo no es nada sino una magia negra. La magia negra está
siempre ahí. Si usted tiene dos rupias y yo tengo cuatro, yo soy más rico que
usted, ¿cómo puede ser esto? Si alguien tiene seis rupias, ¿entonces? ¡Yo
devengo pobre! (Risas). Así pues, la riqueza y la pobreza no son nada sino
comparaciones, y eso es magia negra. Eso es magia negra; así pues, no es
verdadero, délo por hecho. ¿De acuerdo? ¿Algo más?
Habrá otras preguntas
para esta tarde. ¿Qué hora es?
Voces: Las doce y media.
Maharaj: No me importa
hablar, pero las gentes están cansadas.
Madrid, 25 de junio de 2000, tarde
Interlocutor: ¿Cómo podemos
encontrar a nuestro maestro? ¿Cómo podemos saber quién es él? ¿Se puede elegir
al maestro o nos elige él a nosotros?
Maharaj: ¿Cómo podemos
nosotros buscar al maestro? Si usted… Suponga…, yo doy un ejemplo, pongamos que
se le da un polvo blanco. Usted lo saborea. Si yo digo «es muy dulce», está
bien. Y si usted lo siente amargo, ¿está bien? Si usted lo siente amargo,
entonces no está bien; cuando usted lo siente dulce, entonces está bien. Así
pues, el hombre que habla para la comprensión de la realidad debe comprender.
En cuanto a elegir al maestro, usted no puede elegirle. Cuando él dice algo y
actúa en consecuencia y pone en acción eso, entonces él es un maestro
verdadero. La comprensión debe estar ahí; así pues, el maestro que es el
Maestro verdadero, usted puede encontrarle, ¿por qué no? Pero elegir al
maestro… ¿puede usted elegir? Yo no estoy de acuerdo con eso. ¿Por qué? Porque
su mente se volverá mañana hacia algún otro. Así pues, elíjase a usted mismo, a
eso que yo soy, y encuentre; y entonces puede decir que «yo comprendo la
realidad», ¿por qué no? Así pues, la elección del maestro no es correcta. Su
mente cambia a cada momento. Pero si está convencido de usted mismo, entonces
puede decir que «yo puedo dar la comprensión a otros», ¿por qué no? Comprenda
de esta manera, tiene que elegirse a usted mismo, ya sea competente para elegir
o no. Lo que el maestro dice, respételo, y vea cuál es el resultado. Por
ejemplo, usted va al colegio; el maestro o el profesor, quienquiera que sea, le
enseña; y cuando usted obtiene el ochenta por cien o el noventa por cien del
resultado, entonces puede decir que ha entendido correctamente lo que se le ha
dado. Lo que el maestro dice, si él actúa acordemente, entonces él es el
maestro. Pero cuando usted puede comprenderse a usted mismo y comprender que la
mente comprende correctamente, entonces usted puede dar la comprensión a otros;
eso hace al maestro. Uno tiene que encontrar al maestro. Él dice, «haz esto y
haz eso», pero eso no es agradable, ¿me sigue? Él dice que usted debe hacer
algo; y si usted comprende y obtiene la prueba de ello, entonces está bien, es
un maestro verdadero. Que el maestro le elija a usted, yo no estoy de acuerdo
con eso. Lo que él dice, hágalo y experimente si él es correcto o no. Esa es la
manera en que usted puede comprenderse usted mismo, y el maestro puede
comprenderle también. ¿De acuerdo?
Traductor: Tenemos cuatro preguntas
por escrito, voy a ir leyéndolas.
Pregunta: Si estoy en todo momento con los
pensamientos y emociones, recordando que soy el traje, recordar que soy este
traje de pensamientos y emociones, ¿es esto suficiente para comprender quién
soy yo verdaderamente?
Intermediario: Maharaj, lo que él
dice es que si yo estoy observando siempre mis propios sentimientos y
pensamientos, ello es algo así como recordar solo los vestidos que llevo. ¿Es
suficiente comprender o tratar de comprender «quién soy yo», si observo mis
propios sentimientos y pensamientos?
Maharaj: Usted solo puede
observar con la mente, y Él es más allá de la mente. La realidad es
más allá de la mente; así pues, se requiere alguien que le haga comprender.
Debe ir más allá de cero. Así pues, cuando no hay nada y usted es incapaz de
tener la fe, ¿qué hacer entonces? Se requiere el maestro; en caso contrario,
usted no puede. Que usted recuerde sus vestidos, está bien; puede recordar sus
sentimientos o pensamientos también; ¿pero cómo puede eliminar los pensamientos
falsos? Ellos son falsos, encuentre eso. ¿Qué pensamientos vienen a su mente?
Usted debe examinar esa mente. Comprenda eso. ¿Por qué el maestro? Para hacer
comprender… ¿Cómo examinar? ¿Cómo examinar su mente? Todo el mundo sabe qué
vestidos lleva puestos, no hay nada nuevo en ello; pero sus sentimientos y
pensamientos, cómo vienen y de qué manera vienen, y lo que usted hace o quiere
hacer debido a esos pensamientos, debe comprender eso. Y ahí se necesita el
maestro, yo lo pienso así, ¿por qué? Usted no puede conocer sus errores, y está
yendo al estado que es más allá de la mente y más allá de cero; así pues, ¿cómo
ir con la mente? Se necesita la persona realizada, nada más. Suponga que entra
en el laberinto y que no puede salir; si el maestro está ahí, usted puede salir
muy fácilmente. Así pues, trate de comprender lo que dice el maestro y actúe
acordemente; entonces puede comprender al menos algo. El maestro debe ser
claro, debe ser un hombre real. En otro caso, no es de ninguna utilidad. Así
pues, trate de comprenderse a usted mismo. Usted puede comprender sus vestidos,
puede comprender su mente. Es muy difícil comprender su mente, la mente es una
cosa muy retorcida. Trate de comprenderse usted mismo, y entonces puede
comprender por qué preguntar a alguien, o alguien que es un maestro, ¿estoy yo
en el camino verdadero o no? Antonio, propietario de esta casa, sabe dónde
están guardadas las cosas. Él puede decir, pero si es alguien de fuera, no
puede decir nada. Así pues, el que ha comprendido, puede decir dónde usted es y
dónde usted no es. Él es el indicador solo, el maestro es un indicador. Él da
los puntos, «vaya usted a este sitio». Cuando se siente perdido y pregunta a la
policía, ¿qué dicen ellos si usted pregunta por la dirección o algo? «Primero
gire a la derecha, segundo, gire a la izquierda, y tercero, dé la vuelta a la
derecha y usted llega al lugar». Ellos hablan de esa manera. Me gusta explicar
esto así, porque cuando estuve en Londres, el hombre que había allí sabía todo.
Así pues, nada de qué inquietarse. El maestro es solo un indicador, primero
gire a la derecha, segundo a la izquierda y tercero, dé la vuelta a la derecha
y usted está en el sitio. Si comprende es bueno, si no comprende, está de nuevo…
¿en qué? En el caos, el caos viene a su mente. Así pues, el indicador debe ser
muy claro, él debe comprender los puntos primero, y entonces hablar. Si usted
sabe, tiene que dar la dirección a todo el mundo. No meta a nadie en el cajón
falso. Comprenda de esta manera.
Así pues, sus
sentimientos y pensamientos no pueden llevarle a usted a la realidad. Es
necesario alguien. Uno no puede conocer su propio error, es muy difícil encontrar
su propio error; así pues, el examinador corrige al momento lo que está escrito
y le pone una cruz. Comprenda de esta manera, usted no puede quitar su error;
uno debe tener la ayuda de alguien y, finalmente, no se requiere ninguna ayuda.
Los sentimientos y pensamientos son la mente, y la mente no puede llevarle a esos
puntos, a menos que esté interesado en el punto real, en cómo llegar al punto
real. Y entonces puede encontrar eso, nada de qué inquietarse. Debe tener la
decisión correcta, nada más… Siguiente pregunta.
Pregunta: ¿Cómo podemos curarnos de
nuestra adicción al amor? ¿Cómo podemos encontrar nuestra autoestima sin
necesitar el amor de los demás?
Maharaj: ¿Estima? ¿Qué es
estima?
Intermediario: Lo que él dice es,
¿cómo podemos nosotros…? Nosotros somos adictos al amor. ¿Cómo podemos curarnos
de nuestra adicción al amor?
Maharaj: Sí. ¿Y qué
significa adicción del amor? ¿Amor de usted mismo? Yo no puedo comprender eso.
Intermediario: Él está tratando de
indicar el amor de los demás. Maharaj, él es adicto al amor de los demás. Y
pregunta cómo puede ser curado de eso, de ser adicto al amor de los demás.
Maharaj: Sí, de acuerdo.
Intermediario: La segunda parte es
¿cómo podemos encontrar nuestra autoestima sin necesidad del amor de los demás?
Maharaj: ¿Segunda parte?
Intermediario: La segunda parte es
¿cómo puedo yo encontrar mi autoestima?, lo cual significa que él solo se
siente grande cuando otras gentes le aman.
Maharaj: Yo todavía no
comprendo esa pregunta, la segunda pregunta.
Intermediario: Maharaj, lo que dice
es que si yo no soy amado, entonces encuentro mi ego muy bajo; así pues, yo
necesito el amor de los demás para sentirme feliz.
Maharaj: ¡Eso no es una
pregunta! ¿Quién es la persona…?
Traductor: Esta señora, ella dice…
eh…
Maharaj: ¿Cuál es su
pregunta?
Voz de mujer: (Hay mucho murmullo y
no se oye bien al principio) …¡la aprobación de los demás, que nos quieran los
demás!
Traductor: Nosotros queremos que nos amen otras
gentes; en caso contrario, nosotros no nos amamos a nosotros mismos. Nosotros
necesitamos el amor de los demás. ¿Cómo podemos curarnos de esta adicción?
Maharaj: A veces se habla
de amor a primera vista. ¡Eso no es verdadero amor! ¡El amor a primera vista es
nada! ¿De acuerdo? Usted ama hoy y olvida mañana. ¡Qué le vamos a hacer!
(Risas). En otros países, ellos se casan por la mañana y se divorcian por la
tarde, y eso no es amor. Amor significa, «tómele como usted… como usted es».
Comprenda a la persona, comprenda que usted es Él, usted mismo es Él. Si usted
no comprende eso, no puede amar a nadie. Si el amor está fuera, si usted ve y
dice, «¡oh! Es una buena mujer o un buen hombre», lo que quiera que sea, ¿eh?,
eso no es el amor real. Si comprende que cualquiera, sea pobre o rico, sea
inteligente o no inteligente, si comprende que debe amarle como ama a otros,
entonces puede comprender lo que es el amor real. Usted siente siempre, piensa
siempre que los demás no son capaces de conocerle; y eso es el ego, ¿me sigue?
Usted se piensa a usted mismo como algo. Olvide ese algo, y diga que «yo no soy
nada». Entonces puede ser amado por cualquiera, ¿por qué no? Olvide primero su
pensamiento de que las gentes deben amarle. ¿Por qué deben amarle, dígame?
Usted es celoso, es egótico. Usted ha prohibido a muchas, muchas cosas entrar
en ese lugar. Así pues, debe comprender esto primero, y entonces el amor debe
venir por el amor, ¿por qué no? Si el amor corporal es falso, si el amor de la
mente no es verdadero, ¿amar qué, entonces? Todo el mundo es la realidad, todo
el mundo es Él. Si comprende de esta manera, entonces es amor real. Si comprende
así que «yo no soy nada y que todo es Él», esa es una de las maneras. Primero
sea usted mismo nada y que su ego desaparezca. Mientras el ego permanece, no
puede amar a nadie, así se lo digo. Así pues, olvide su ego y diga, «yo no soy
nada», y entonces usted puede amar a todo el mundo, ¿por qué no? Y todo el
mundo le amará a usted. Si dice que «yo no existo», usted existe por todas partes.
«Yo soy esto», es ego. Olvide el «yo soy esto» y entonces puede vaciarse, su
mente debe estar vacía. ¿Cómo puede estar vacía, dígame? Suponga que veo a esta
persona, o que de esta persona tomo primero todas las cosas buenas y después
las cosas malas y la vacío de las cosas buenas y las cosas malas, ¿qué pasa?
Que no hay nada, y que nada es bueno. Si comprende eso, usted lo hará. Si
comprende eso, entonces puede vaciarse usted mismo. A no ser que su mente esté
vacía, no puede pensar en los demás, puesto que según sea su mente, así piensa
de los otros. Así pues, trate de comprender su mente primero. Si comprende su
mente, entonces su mente deviene vacía. ¿Cuán vacía? ¡No hay nada!
Si en esta habitación no
hay nada, si está vacía, todo el mundo puede venir y sentarse aquí. Pero si no
hay sitio, ¿entonces cómo puede uno entrar aquí? Su mente está muy ocupada; a
cada instante piensa en los demás y no en usted mismo. Así pues, piense en
usted mismo primero, «¿quién soy yo?», y entonces su mente deviene vacía. Si su
mente deviene vacía, entonces todos pueden ser acogidos, ¿por qué no? Voy a dar
un ejemplo; suponga que hay un convite de boda; usted llama sólo a algunas
gentes y no a todos. ¿Puede usted decir a todos que vengan? ¡No! A usted le gustan
algunas personas, y ellos vienen, usted les invita. Así pues, el que no ha recibido
una invitación dirá, «no he sido invitado». ¿Cómo pueden ellos venir? Así pues,
comprenda de esta manera. Si invita a todo el mundo en su mente, sin ningún
prejuicio cuando ello viene al pensamiento, entonces todo será suyo. Esto es…
En un convite de boda, usted llamará a algunas gentes, pero no a todos. Si es
un pobre hombre, ¿le llamará usted? «¡Oh! ¿Qué va a hacer él aquí? ¿Robar
algo?» Así pues, uno debe comprender. Cuando deviene vacío, ¿qué? Cuando deviene
vacío, todo el mundo es Él. Comprenda de esta manera, entonces todo el mundo
está vacío. No se inquiete porque ellos le oculten el amor a usted. Ellos le
amarán. La persona que dijo… «Discrimine usted y diga que debo tener el amor de
todos», eso es imposible. Así pues, trate de comprender su mente primero, y
entonces puede hacer todo lo que quiera; lo que usted quiere, todo el mundo lo
quiere. Alguien dirá, «¡oh! Él está bien, lo que él dice está bien». ¿Por qué?
Porque usted no tiene malos pensamientos para nadie. Sea abierto a todos, ese
es el punto principal, nada más. Ya sea rico o pobre, o una gran persona.
Comprenda que todo es lo mismo, y entonces puede comprender esto que digo,
usted puede comprender. Comprenda su mente, y si quiere el amor de los demás,
olvídese de usted mismo, «yo no existo», y entonces el amor viene de todo el
mundo, ¿por qué no? Si usted existe, si él existe, si hay algunos pensamientos
en la mente, ¿cómo podemos ser amados por alguien? Comprenda de esta manera y
entonces vacíese usted mismo primero, y entonces no diga de nadie que ellos no
están vacíos. Usted no es el cuerpo, este cuerpo, el cuerpo grosero. Usted no
es la mente, el cuerpo sutil. Usted no es la ignorancia y no es el conocimiento
tampoco. Usted es más allá del conocimiento, y comprenda que el conocimiento
viene… ¿de dónde? Viene de la ignorancia. Así pues, comprenda todas estas
cosas, y entonces usted es amado por todo el mundo, ¿por qué no? ¿Por qué ama
uno el amor de alguien? Usted mismo es uno, ¿cómo puede usted tener el amor de
otros? Esa no es la
cuestión. Olvídese de usted mismo, «yo no existo», y usted
tendrá todo el amor, no se inquiete. Todo es uno. Si usted comprende de esa
manera, entonces usted es siempre feliz. En otro caso, las gentes no quieren
amarle a usted, así se lo digo. A nadie le gustan los hábitos de los demás, y
todos tienen hábitos diferentes. ¿Cómo podemos amarlos? Suponga que yo
comprendo que Él es, lo que Él es, mí mismo es Él, si usted comprende eso,
entonces no queda ninguna cuestión. Así pues, trate de comprender; y entonces
todos los sentimientos de amor vienen de todos; de otro modo, nadie le ama a
usted. Cuando se siente insultado, no puede aceptar nada, y eso es el ego.
Quite el ego y sea Él, y entonces será feliz… ¿De acuerdo?
¿Alguna otra pregunta?
Traductor: Hay otra pregunta, una
pregunta escrita.
Pregunta: Cuando el maestro que amas
ha dejado ya su cuerpo, sin que haya dejado un transmisor directo de sus
enseñanzas, y no has estado con él durante su vida, ¿puede su energía
trasformarte y ayudarte a alcanzar la realización?
Maharaj: Transmisión no
es correcto. La transmisión no es correcta, ¿por qué? Suponga que un padre es
un hombre educado y que quiere enseñar a su hijo o a quien sea. ¿Puede hacerle
comprender lo que él ha aprendido poniéndole la mano sobre la cabeza? La
transmisión no significa nada. Si usted mismo es una persona instruida, y tiene
un hijo y él no está aprendiendo y no va a la escuela, ¿puede transmitirle a él
ese conocimiento? Pero si va a la escuela y aprende, entonces puede comprender.
Así pues, transmisión de energía, transmisión de amor, no estoy de acuerdo con
eso. ¿Por qué siente alegría o felicidad en la presencia de la persona
realizada? Ello se debe a que él no tiene ninguna duda en su mente. Mí mismo es
todos; así pues, usted se siente feliz. ¿Puede el maestro transmitirme las
cosas y yo sentirme feliz? No estoy de acuerdo con eso. Si usted come o cena,
entonces su estómago estará lleno, ¿no? En caso contrario, ¿cómo puede estar
lleno? Suponga que tiene un sueño y que se le da comida en ese sueño. Entonces
se despierta y dice a su esposa, «¡oh! Ahí he comido una buena comida». Ella
dice, «¡oh! Entonces yo no me inquieto por cocinar nada». Entonces dirá usted,
«¡ah! Estoy hambriento». Suponga que toma cuatro botellas de whisky en el
sueño. Cuando despierta, ¿está la borrachera ahí? Así pues, esto es así
también; uno debe comprenderse a sí mismo y no dar gracias a nadie. Suponga que
pone un sucesor para cuando usted muera. Cuando usted estaba ahí, todo estaba
bien, él hacía todo bien para todos; pero entonces viene el ego, «yo he sido
designado por mi maestro, yo soy el maestro y debo enseñar a todos». Y entonces
usted siente que nadie comprendía a mi maestro como yo le comprendía. Eso no es
la manera verdadera. El maestro no debe designar a nadie, así pienso yo.
Designación significa designado por alguien. Usted mismo debe designarse a
usted mismo. La designación por otros es inútil. Desígnese a usted mismo y diga
que yo puedo dar comprensión a otros. Y entonces puede hacerlo, no hay mal en
ello. Así pues, él (Siddharameshwar) fue muy bueno cuando dijo a alguien que le
estaba preguntando. Él (el que preguntaba) dijo que quería ser un maestro. (Se
escucha algo). Él (Siddharameshwar) le dijo que si le gustaba hablar a otros
por sí mismo… (Alguien habla)… ¿Qué dice?
Voz: Cátedra, cátedra… (Esta persona
repite esta palabra insistentemente).
Voces: Sede, sede…
Maharaj: No, es un sitio
pequeño.
Voz de antes: Su propia cátedra, cátedra,
cátedra…
Maharaj: ¿Qué es esto de
cátedra? (Risas)… Tómese a usted mismo por todas partes. Tómese a usted mismo…
Voces: ¡Silla, silla!
Maharaj: Sí, silla, una
simple silla. No se requiere ninguna cátedra, para eso no se requiere ninguna
cátedra. Usted puede sentarse en cualquier parte (Risas). Usted puede hablar a
otros, y eso es la cátedra real. Eso significa el trono real del maestro. Si el
maestro le designa a usted, ¿cuánto hay de usted entonces? ¿Cuál es la gracia?
¿Qué gracia tiene usted?… En la India, una persona fue designada por el maestro;
pero él volvió a enamorarse después. Él estaba con una muchacha americana y
quería amores con ella. Alguien, yo no recuerdo su nombre. Así pues, ellos les
echaron, las gentes les dijeron que se fueran. Ellos huyeron de aquel sitio
debido a que él quería amar a aquella mujer americana… Cuando usted quiere a
una mujer, ¿cómo puede usted amar a los demás, dígame? Usted debe amar a todos
igualmente. Así pues, él tuvo que dejar aquel lugar y el trono y huir a América
(Risas). Él tuvo que dejar aquel trono. El maestro le designa a usted; pero a
veces acontece algo, su mente se va al lado falso. No se requiere ninguna
designación. Su mente debe decir que «yo soy capaz de dar comprensión a otros».
Entonces hágalo, no hay ningún mal en ello. No se requiere la designación de
nadie; uno debe comprender por sí mismo, ¿de acuerdo?
Intermediario: Maharaj, hay una
parte más en esta pregunta.
Maharaj: ¿Qué es?
Intermediario: La parte en que se
habla de un maestro que ha dejado su cuerpo. Él pregunta que si puede
comprender sin la presencia física del maestro. Él no le encontró en la presencia
física…
Maharaj: Él no encontró
al maestro (en la presencia física), entonces él no puede comprender. Si no sé
el nombre de la calle, entonces ¿cómo puedo venir aquí? ¿Cómo puedo entrar
aquí? Si el maestro no está aquí, si no hay maestro, ¿cómo puede él indicarle a
usted? Si el maestro no está en el cuerpo, ¿cómo puede él indicarle a usted? Si
él está en el cuerpo, entonces puede hacer algo. Pero cuando el cuerpo es
abandonado, entonces no queda nada. Hay un buen ejemplo de eso. Un hombre era
considerado que jugaba con dios y hacía todo con dios. Todos los santos fueron
invitados a una reunión, y él también fue invitado… (Aquí hay un corte… y de
repente se oye la voz del intermediario hablando).
Intermediario: …Golpéelo y escuche
el sonido, y entonces diga, «¡ah! Es un buen puchero».
El traductor dice: Cuando tenemos cacharros de
barro, para saber si son buenos o malos hay que golpearlos; y según el sonido
se sabe si son buenos o malos.
Maharaj: Así pues,
aquella persona estaba allí.
Traductor: Esta persona que quería
probar a los maestros estaba allí.
Maharaj: …Él era una
persona realizada. Ellos le dijeron, «¿puedes decir ahora, de todos los que
estamos aquí, quién es de buen barro o no?» Entonces él fue a la persona que
hablaba con el Señor Krishna y que jugaba con él, y le dijo, «tú no eres un
puchero bueno, hay algún defecto». Entonces él fue corriendo al Señor Krishna,
aunque el Señor Krishna había dejado su cuerpo. Pero él quería hablarle, y fue
y pidió al Señor Krishna, «¿me das el conocimiento o no?» Así pues, el Señor
Krishna le dijo, «No puedo darte ninguna comprensión. Tienes que ir a esta
cierta persona, y la tendrás». Cuando el maestro no está, no puede darle a
usted comprensión. Cuando él ha dejado su cuerpo y usted no le siente, ¿cómo
puede recibir algo de él? Muerto significa desaparecido; ellos le ponen en la
tumba, y nada más. Así pues, comprenda de esta manera, él no puede darle nada.
El Señor Krishna se lo dijo, «No puedo darte conocimiento. Tienes que ir a una
cierta persona y allí recibirás conocimiento». ¿Por qué el Señor Krishna no
podía dar comprensión? Porque él era un pensamiento de la persona, creado por
su mente. Así pues, ¿cómo podía él dar conocimiento? Entonces él pidió ir a ver
a alguien, y entonces obtuvo la realización. Así es como se debe. Después de la
muerte, usted no puede dar comprensión a nadie. Si usted ha visto al maestro y
tiene algunas ideas en su mente, entonces usted puede al menos comprenderle.
¡En otro caso, no! Así pues, el hombre muerto no puede dar ninguna respuesta,
délo por hecho. Cuando uno muere, muchas gentes lloran, ¿dice el muerto «no lloréis»?
¡Él no dice nada! Él no oye el llanto, ¿qué puede decir entonces, dígame?
Comprenda de esta manera, debe haber un maestro vivo, y él puede hacer que usted
comprenda. En otro caso, no. Esa era la pregunta, ¿no?
Voz de mujer: ¿Puedo preguntar algo?
Si el maestro está vivo, ¿es necesario que uno esté con él, cerca de él?
Maharaj: …No, no, ninguna
necesidad. Lo que él dice, usted debe hacerlo. Voy a dar un ejemplo; si usted
va a la escuela, el maestro enseña y usted vuelve a casa; pero lo que él dice,
usted puede experimentarlo; y eso es lo mismo si usted está en la presencia del
maestro, nada más. Todas estas cosas no son necesarias, pero lo que él dice,
acéptelo. Suponga que está con él, y no acepta lo que él dice, ¿qué pasa entonces?
Todo es inútil. Cuando acepta, entonces está bien. Así pues, estar con él no es
la cuestión real. Lo que él dice, acéptelo con amor y armonía y ámelo con la
mente, «¡oh! Lo que él dice es correcto», usted debe sentir eso. Y si no está
con él o no está en su vecindad, nada de qué inquietarse. Usted va a la escuela
durante cinco o seis horas, no va todo el día; y después vuelve a casa. Pero si
hace lo que el maestro dice, usted mismo deviene un maestro, ¿o no? Trate de
comprender de esta manera. Estar en la vecindad del maestro, ¿por qué
inquietarse? Lo que él dice, acéptelo; lo que él dice, acéptelo con amor y con
la mente… ¿de acuerdo? En caso contrario, no. En caso contrario, ¿qué ocurrirá?
Que él habla de «tiza» y usted comprende «queso»…
Intermediario: Hay un dicho en
inglés, en la pizarra uno escribe con tiza, ¿de acuerdo? Así pues, el maestro
habla de tiza y usted piensa que es queso.
Otra persona intenta aclarar: …Yo pienso que el
maestro dice una cosa y uno piensa que es otra.
Maharaj: Trate de
comprender al maestro, y si está con él o no está con él, no importa. Lo que él
enseña es el punto principal. Si usted habla de la enseñanza, si acepta la
enseñanza, entonces usted es Él. ¿Qué más se necesita, eh?
Pregunta de un asistente: El maestro
no es el cuerpo físico; por tanto, yo no entiendo por qué la muerte del cuerpo
físico puede anular la influencia o la enseñanza de un maestro. No comprendo
por qué es necesaria la presencia física, cuando el maestro es universal, es
uno y no es el cuerpo físico.
Traductor: El maestro no es el cuerpo físico.
Entonces, ¿por qué es necesaria la presencia física del maestro, si él no es
realmente un cuerpo físico?
Intermediario: Él dice que el
maestro no es el cuerpo físico. Entonces, ¿por qué es necesario un cuerpo
físico como maestro?
Maharaj: El cuerpo
físico, sí; el cuerpo físico es necesario para eliminar todas las cosas físicas
que usted siente. Lo que usted ve y percibe son todo cosas físicas; ellas no
son verdaderas. Así pues, el maestro físico es necesario para eliminar esa
mente falsa, la mente que usted ha recibido. Si el maestro no está en el cuerpo
físico, ¿cómo puede usted comprenderle? Así pues, él le enseña y hace que usted
comprenda. Todos los ejemplos y todas las dudas son resueltas por el maestro,
si usted va a la escuela.
Si el maestro la resuelve, entonces esa duda queda resuelta
para usted. Trate de comprender al maestro. A menos que le comprenda, no puede
comprender sus enseñanzas. Y una vez que ha comprendido todo, entonces está comprendido,
délo por hecho. Usted es uno en la mente; todo el mundo es uno y el mundo es
uno también, y usted debe sentir eso. ¿Entonces? ¿Qué queda de usted? Usted
deviene Él, ¿o no? Muy bien…
¿Algo más?
Pregunta de un asistente
francés cuyo inglés no es fácil de entender: ¿Puede usted explicarnos la
diferencia entre mi propia voz interior, mi intención, mi propia voluntad de
que yo quiero ser todo, y la voz de alguien que dijo —¿usted sabe?— «Yo soy».
Yo siento que escucho a mi maestro, pero mi maestro está muerto. Así pues, ¿la
voz de quién escucho? ¿Y cuál es su realidad, «yo soy»? ¿Cómo puedo yo descubrirlo?
¿Cómo puedo yo estar seguro de que el «yo soy» que me habla es «yo soy»? ¿Cómo
podemos diferenciar entre mi propia voz, mi realidad, «yo soy» y la voz del
manipulador?
Intermediario: Lo primero que dice
es ¿cómo diferenciar entre mi voz interior, mi intención, mi voluntad de que yo
quiero y la voz de alguien en quien yo creo? ¿Cómo diferenciar entre estos? ¿Y
qué es la voz «yo soy» que escucho dentro de mí? ¿Cómo encajarla con todos
estos pensamientos?
Maharaj: Pienso que la
pregunta no está clara.
Intermediario: Sí.
Maharaj: ¿Cuál es la
pregunta real?
Intermediario: Sí, pero la pregunta
está dividida, la pregunta es demasiado larga; así pues, está dividida en…
Maharaj: Bien, pero la
pregunta debe ser clara si yo quiero responder. Si yo no estoy claro, ¿cómo
puedo responder?
El asistente francés lo
vuelve a intentar: yo he estado buscando toda mi vida… Estoy escuchando a todos
aquí, hablando y pensando. Así pues, ¿cómo puedo yo reconocer realmente «quién
soy yo», que es el uno, el gran uno que me habla? ¿Y por qué no es verdadero
ahora? ¿Por qué no está aquí ahora? ¿Quién está hablándome? Así pues, cuando yo
estoy silente y escucho a todos, ¿cómo puedo hacer la diferencia?
Intermediario: Lo que él quiere
decir es ¿cómo puede él hacer la diferenciación de si la persona que le está
hablando es el maestro real o no?
Asistente francés: Yo le encuentro a usted, y
ahora estoy escuchando su voz. Así pues, ¿cómo puedo saber que es mi propia voz
la que me está hablando o la voz del «yo soy»?
Otro intermediario: …Parece que él
escucha voces y que no puede discriminar cuál es la real.
Asistente francés: Debido a que hay muchos
maestros ahora, aquí en esta habitación, nosotros somos gentes que hemos estado
buscando durante cincuenta años. Así pues, ellos son muy fuertes, de intención
muy fuerte. Así pues, yo voy a estar junto a ellos y a recibir su intención,
debido a que hoy estoy débil; estoy muy, muy fatigado, y cuando vuelvo a casa,
entonces yo ya no sé quién soy yo, debido a esta —¿cómo lo dice usted?—
tristeza. La tristeza yo la siento en mi cuerpo y en mí mismo también. ¿Cómo
puedo entonces hacer la diferencia?
Intermediario (hablando al asistente
francés): Lo que usted trata de decir es que usted está rodeado por un montón
de gentes que han estado buscando para encontrar la realidad. Cada
quien le habla a usted cosas diferentes, y usted no sabe cómo diferenciar quién
es verdadero y quién es falso.
Asistente francés: Sí, debido a que yo estoy
triste ahora. No es mí mismo, puesto que «yo soy», pero yo no puedo hacer la diferencia. No es
mí mismo, pero ¿quién es? ¿Quién está triste ahora?
Intermediario: ¿Puede usted
comprender ese «yo soy, yo no soy»? ¿Es eso lo que usted está intentando decir?
Asistente francés: «Yo soy, yo no soy»… Yo siento
que estoy triste, pero cuando entro dentro de mí mismo, sé que no es mío. ¿Para
quién es eso? ¿Para quién es eso?
Intermediario (a Maharaj): Lo que él
dice es, que él está en la compañía de un montón de gentes, que han estado
buscando la realidad durante cincuenta años. Él escucha de muchas gentes
diferentes pensamientos sobre la realidad. Cuando vuelve a casa, él está triste.
Pero dentro de sí mismo, cuando él entra en sí mismo, entonces él no está
triste. Fuera, él está muy triste, su mente está triste; pero cuando reposa,
entonces él no está triste. Así pues, ¿quién está triste? Dentro de él, ¿quién
es el que habla en términos de yo estoy triste, yo estoy muy triste? Pero
cuando «yo» se duerme dentro de mí mismo y digo «yo no existo», entonces yo no
estoy triste.
Asistente francés: Cuando yo voy hoy, ¿sabe usted?
Maharaj: ¿Cuándo usted se
siente triste?… mi tristeza debe ser eliminada. ¿Quién puede eliminar su
tristeza?, dígame. Entonces usted dice otra vez que…
Asistente francés: Ese es mi punto,
que no es mi tristeza.
Maharaj: Y entonces,
cuando dice… eso. Olvide todo, «yo no soy eso». Usted debe decir eso. Eso puede
venir de que usted desea ser.
Intermediario (al asistente
francés): Vea, usted está diciendo todas las cosas, dice primero que «estoy
triste»…
Asistente francés: ¡No! Me siento
triste.
Intermediario: Se siente triste, Se siente triste…
Asistente francés: ¡No! Me siento
triste es muy diferente a que soy triste.
Intermediario: Está creando… quiere estar en usted
mismo. Un día dice «estoy triste», y más tarde dice, «no estoy triste, ¿cómo
puedo estar triste?»
Asistente francés: ¡No! Me siento
triste, no estoy triste.
Intermediario: (A Maharaj): Él dice que se siente
triste, pero que él no está triste.
(Se escucha mucho murmullo)
Intermediario: (A Maharaj) Lo que él dice es que
cuando mira al cuerpo, él está triste; y en el momento que tiene el pensamiento
«no soy el cuerpo», él no está triste… (Ahora habla al asistente francés): Así
pues, no mire usted al cuerpo; eso es lo que dice Maharaj.
Maharaj: Voy a darle un
ejemplo, usted va al cine y la película es triste, la película no es buena; así
pues, usted se va, ¿o no? Pero piensa también, «¡oh! He pagado dinero. ¿Cómo
voy a irme? ¡No!» Así pues, de la misma manera, olvide todo y conózcase usted
mismo, «quién soy yo». Entonces puede comprender la realidad; en caso
contrario, no. El maestro dice eso, ¿de acuerdo? Tenga fe en él. Si no tiene
fe, entonces no puede ser feliz. La comprensión debe estar ahí. Si la
comprensión viene a la mente, entonces usted es feliz; en caso contrario, no.
¿Por qué deviene usted triste? Debido a que no tiene la comprensión correcta.
Aquí se necesita la comprensión correcta; de otro modo, no puede ser feliz.
¿Cómo puede ser feliz? Si dice que yo estoy triste y también que no estoy
triste, todo esto es solo insensatez, nada es verdadero. La tristeza no está
aquí. Usted es siempre su pensamiento, usted es siempre eso. Si comprende al
maestro, entonces está bien; en caso contrario, todo es imposible. Usted
deviene triste y a veces también feliz, ¿qué es eso? Es siempre la mente. Pero usted no
es la mente, usted es más allá de la mente. ¡Que la felicidad se vaya! La
felicidad no permanece, ¿comprende usted? La felicidad no es verdadera, la
felicidad es también uno de sus pensamientos. Así pues, sea con usted mismo. La
mente debe ser clara. Si la mente deviene clara, ¿entonces? Entonces puede
comprender correctamente. Si tiene una mente prejuiciada, entonces no puede
aceptar nada. Del hombre que está ayudándole, dice, «¡oh! Quizás él es un
ladrón». Los pensamientos falsos traen todas estas cosas, «él quiere algo de
mí». Olvide todo, olvide todo y sea lo que el maestro dice y acéptelo. Y si lo
acepta y no es feliz, entonces pregúntele de nuevo, «¡oh! Usted me dijo, pero
no tengo felicidad». El maestro es seguro, él está obligado a darle
comprensión. Si ello es triste o gozoso, eso son solo las palabras de la mente,
sus palabras. No hay en usted ningún gozo ni ninguna infelicidad. Todo está en
usted. Encuentre eso, y si comprende eso, entonces no habrá ninguna cuestión de
felicidad o infelicidad. Usted se siente triste debido a que no puede
comprenderse a usted mismo. Así pues, trate de comprenderse, «quién soy yo»; y
si usted comprende la cosa real que usted es, entonces puede tener felicidad, entonces
no viene ninguna cuestión de infelicidad… ¿Comprende?
Asistente francés: Es una respuesta…
Maharaj: ¿Qué dice él?
Intermediario: Él dice que el silencio es también
una respuesta.
Maharaj: No, el silencio
no. Yo le he hablado, pero el silencio no es deseable…
Asistente francés: No, mi pregunta
será muy directa. ¿Qué siente uno cuando uno siente «yo soy»?
Maharaj: ¿Qué quiere
saber usted?
Asistente francés: Yo querría saber
realmente lo que es bendición, yo querría saber realmente lo que usted sabe.
¿Qué es «yo soy»? El maestro sabe, debido a que nosotros podemos sentirlo,
todos nosotros podemos sentirlo…
Maharaj: «Yo soy»
significa «yo soy».
Asistente francés: ¿Usted es?
Maharaj: Sí. «Yo soy»
significa «yo soy eso».
Asistente francés: Así pues, ¿por
qué usted…?
Maharaj: (Hablan los dos
a la vez) …usted puede comprenderse a usted mismo.
Asistente francés: Así pues, ¿cuando
usted se vaya mañana?
Maharaj: Yo puedo irme
mañana o no. La comprensión debe permanecer con usted.
Asistente francés: Voy a verle de
nuevo mañana. Cuando le vea de nuevo mañana, ¿es mi mente quien le busca o es
«yo»?
Maharaj: Pregúntese a
usted mismo. Su mente viene; así pues, usted viene. Si no hay ninguna mente,
entonces uno no puede venir. Si usted tiene la mente, la persona viene…
Pregúntese a usted mismo.
Asistente francés: Así pues,
nosotros estamos bien.
Maharaj: Uno debe
conocerse a sí mismo. Si usted no comprende todo el ego, entonces no puede
comprender, ¿eh? Entonces siente, «he recibido algo», «he recibido algo de él».
Solo la mente puede argumentar lo que no es correcto, pero la mente quiere
demostrar, «yo sé algo». Nadie puede mostrar nada; y si muestro que he comprendido,
es mi culpa. No hay ninguna comprensión ni ninguna no-comprensión en la realidad. Así pues,
nada de eso. Comprenda de esta manera, y si comprende de esta manera, entonces
el ego no permanece. En caso contrario, el ego permanece siempre; y si el ego
permanece, entonces no puede conocerle. Usted debe ser sin-ego. Olvide todo y
acepte lo que usted puede aceptar, de la mejor manera… ¿de acuerdo?
¿Queda alguna otra
pregunta?
Traductor: La última pregunta está
escrita: ¿Dónde está el maestro? ¿Cómo podemos nosotros reconocer a un ser
iluminado, cuando hay tantos que pretenden estar iluminados y no es verdad?
Maharaj: Nosotros hemos
hablado de eso. Lo que él dice, él hace; y si él actúa de esa manera es un
maestro verdadero. Así pues, lo que usted ve, ello actúa. En caso contrario,
todas las cosas falsas están ahí. Así pues, las gentes ven muchas cosas falsas,
y dicen que no reciben comprensión de ello. Olvide todo y encuentre lo que él
quiere decir, y eso es la realidad. Él puede mostrar la realidad; de otro modo,
no es verdadero. Si toma la medicina ahora, entonces debe sentirse algo mejor;
en caso contrario, ¿cuál es la utilidad de esa medicina? Si usted no la siente,
entonces olvide al médico. Así pues, uno debe comprender. Trate de comprender
quién es el maestro verdadero; lo que él dice, él debe actuar acordemente;
entonces él es un maestro verdadero; en caso contrario, no. Ésta es mi respuesta,
nada más.
¿Cómo encontrar al
maestro? Piense de la manera correcta, y no haga nada en contra de que su mente
no permanezca ahí, en contra de que su mente devenga eso; y esa es la manera
correcta de comprender al maestro; en caso contrario, no. Todas las otras cosas
son nada. Debe ir y meditar en usted mismo, y comprender de esa manera. El
maestro que da esa comprensión es su maestro; en caso contrario, no. Si él dice
que es de día, debe ser de día, no de noche. Trate de comprender al maestro
verdadero. Otros que no son maestros verdaderos pueden decir muchas cosas. Pero
el maestro verdadero pone el dedo, y el dedo apunta una y otra vez a usted
mismo. Suponga que ellos ponen el dedo solo en la silla, una cosa dura. Usted
la ve dura y entonces la quema y ella va a cero; si la otra cosa es cero, usted
puede ir más allá de cero por la comprensión; y ese es el maestro verdadero.
Entonces puede comprender. Suponga que digo, «tengo esto y usted recibe el
punto». Si usted no recibe el punto, ¿entonces? ¿Soy yo falso o verdadero? Se
requiere comprensión, y la comprensión puede llevarle a usted al punto
verdadero.
¿Cómo percibir al
maestro? Esa es la cuestión siempre. Pero uno puede encontrar al maestro, ¿por
qué no? Es quien da la comprensión en la manera correcta, nada más. Entonces él
es un maestro verdadero; en caso contrario, no… ¿De acuerdo?
Quien tenga preguntas,
continuaremos mañana.
Madrid, 26 de junio de 2000, mañana
Maharaj: Vengo tarde,
debido a la iniciación de muchas gentes.
Traductor: Maharaj dice que os diga
que hemos empezado más tarde porque ha tenido que dar el mantra a mucha gente.
Maharaj: Así pues, hay
menos tiempo. Vengo tarde; de otro modo, habría estado a tiempo… ¿Alguna
pregunta?
Traductor: He recibido muchas
preguntas escritas.
¿Tenemos libre albedrío o todo está
predestinado?
Maharaj: En el mundo no
acontece nada. Usted siente que algo está aconteciendo, pero no está viendo
nada sino un sueño. En el sueño puede acontecer cualquier cosa, el pobre puede
ser rico y el rico puede ser el pobre. Uno debe comprender lo que está
aconteciendo. Usted siente que algo está aconteciendo, pero no es nada sino un
sueño largo. Este sueño se repite, se repite; de otro modo, el sueño que usted
tiene no puede ser repetido. En los libros mitológicos hindúes se dice que esto
es un sueño largo. Voy a poner un ejemplo; Si usted ve una película en la tele
y cuando está cansado dice, «apágala», cuando despierta, comienza de nuevo, la
historia comienza desde ahí. Así pues, todo esto viene de nada, todo está
aconteciendo en usted, pues usted está soñando. Así pues, usted puede ver
cualquier sueño. Un rico puede ser un pobre y un pobre puede ser un rico. Por
ejemplo, un rey estaba durmiendo, y en el sueño devino un pobre; entonces él
estaba muy inquieto por todas estas cosas en el sueño; así pues, él se levantó
tarde y todos estaban esperándole. Cuando se despertó, ¿qué sintió él entonces,
eh? ¿Soy yo un pobre o soy el rey? Él tuvo que pellizcarse, y entonces comprendió,
«yo soy un rey y no el pobre hombre que yo devine en el sueño». Así pues, trate
de comprender de esta manera. Todo esto es nada, en el mundo no está
aconteciendo nada, pero usted siente. Suponga, por ejemplo, que en un sueño
alguien le golpea a usted; cuando usted despierta ve que ello es nada, que
nadie le ha golpeado a usted. Ahí solo está la almohada. Pero,
¿por qué sintió usted ese golpe durmiendo? Ello es debido a que usted devino un
objeto en el sueño; de otro modo, no acontece nada, nadie le golpea. Usted lo
sintió, ¿por qué? Debido a que devino objetivo en el sueño, y cuando deviene
objetivo, siente. Así pues, de la misma manera, usted siente todo en el mundo,
aunque todo esto no es nada sino un sueño largo. Cuando usted duerme
profundamente, olvida todo, ¿o no? Olvida su nombre, su cuerpo, que soy una mujer
o un hombre. Entra en el estado cero, y es por todas partes, pero no puede
comprender debido a la
ignorancia. Entonces el maestro, que es el enigma, quita la
ignorancia, «usted es Él, usted es Él». Así pues, comprenda de esta manera. El
cuerpo no es usted, ¿de qué está hecho? Sangre y carne y venas y huesos. ¿Cómo
puede usted estar hecho de sangre, de carne? Comprenda de esta manera. Usted es
el poder que está en usted, es usted mismo. El poder significa conocimiento,
nada más. El conocimiento cubre todo. Suponga que hace mucho frío; usted tiene
mucho, mucho frío, y se protege con vestiduras de lana. Usted no es las
vestiduras de lana. Comprenda de esta manera. Esto (el cuerpo) es la cubierta
sobre usted. El cuerpo es llamado también el cuerpo grosero. Es una cubierta
sobre usted, es igual que una cubierta. Si se siente cansado, arroja la cubierta. Cuando
la muerte viene, olvida todo, olvida su conocimiento, olvida todo. ¿Qué es la
muerte? La muerte no es nada sino olvidar todo. Cuando alguien muere, cuando el
cuerpo muere, él olvida todo, todo el conocimiento que ha recibido. Olvida el
nombre también, y todo. Así pues, ¿qué le hace el olvido? Feliz, ¿no? La muerte
viene, pero la muerte no le gusta a nadie, debido a que ha recibido el amor del
cuerpo. Así pues, nosotros decimos, «que su alma descanse en paz». Eso no es la
muerte, ¿no? ¿O es la muerte? Cuando ellos se conduelen, alguien dice, «¡oh!
Que el alma descanse en paz». Eso significa que él no está muerto. El cuerpo
desaparece y las gentes lloran, nada más. Ellos han recibido el amor del cuerpo
que es llamado el cuerpo grosero. Suponga que usted está de pie y que viene la
muerte, ¿entonces? Al momento todo se viene abajo. ¿Cuánto tiempo lleva? Una
fracción de segundo. Así pues, trate de comprender, la muerte es nada; es solo
dejar el cuerpo, el cuerpo grosero. Las gentes tienen miedo de la muerte. ¿Por
qué la persona realizada no tiene miedo de la muerte? ¿Qué está haciendo el
cuerpo? Suponga que dura cien o ciento veinte años, ¿eh? ¿Qué va a hacer usted?
Tiene que comer y dormir. Comer y dormir es la única ocupación del jiva. El jiva es una criatura pequeña, y usted se está llamando a usted
mismo pequeño siempre. Mientras usted está despierto, ¡oh!, es fuerte; y
entonces se duerme y olvida todo, olvida el tiempo también, ningún tiempo.
Suponga que duerme dos horas y se despierta, «¡oh! Acabo de dormirme. ¿Cuánto
tiempo ha pasado?» Ningún tiempo. Siente que ha dormido solo dos minutos, y sin
embargo, ha dormido dos o cuatro horas. Así pues, cuando el conocimiento viene
a la mente es llamado vigilia. La vigilia le trae de nuevo al mundo, pero la
persona realizada… ellos están despiertos, ellos no vienen a la vigilia,
¿comprende usted? Es solo un cambio de estado. La muerte es nada, la muerte es
un cambio de estado. Pero las gentes sienten eso, «¡oh! El cuerpo está haciendo
todo, yo soy el cuerpo», y eso es la ignorancia.
Trate de olvidar el
cuerpo, «yo no soy el cuerpo». Cuando viene la pregunta, «¿quién soy yo?»,
entonces puede comprenderse a usted mismo. La persona realizada solo dice esto,
«usted es Él», nada más. No olvide eso. El poder reside en usted, en Él.
Encuentre eso y eso es llamado realización, nada más. ¿Y quién es llamado
realizado? La persona que sabe, es un realizado. Se requiere comprensión. A
menos que usted sepa, está en la confusión. Así pues, ¿qué es la vida y qué quiere
usted? Todo es confusión para todos, y entonces usted deviene un problema; así
pues, la vida es un problema. Recibir el nacimiento es también un problema,
délo por hecho. Usted sale de un pequeño lugar, es muy difícil en ese tiempo.
Así pues, el santo Ramdas dice que
usted suplica a dios, «¡oh! ¡Yo nunca vendré aquí de nuevo! ¡Yo quiero algo
bueno para mí!» (Risas).
Imagine que está perdido
en España; si está perdido, dice, «no vendré nunca de nuevo a España». Usted
dice, «no quiero venir de nuevo aquí, debo liberarme». Si se libera o no, eso
es la cuestión. Pero
usted siente siempre, «he hecho cosas malas y ahora estoy en un laberinto», y
no puede encontrar la
salida. Trate de comprender, nada más. La comprensión trae
todo. Cuando se trata de ver, ¿cuál es la utilidad de las cosas malas o de las
cosas buenas? Todo desaparece, no queda nada. Lo que no le gusta es malo, lo
que le gusta es bueno; eso es su gusto, nada más. Malo y bueno es solo su
gusto. En la religión mahometana… suponga que estoy en América… ¿adónde adoran
ellos? Ellos, los mahometanos, adoran hacia el este. Pero en la India, que está
en el este, ellos adoran hacia el oeste. Debido a la comprensión falsa, usted
ve que ellos adoran hacia el oeste. Ellos también ayunan todo el día y no comen
nada, ¿cuándo comen? Por la
noche. En la India, ellos comen por la noche y aquí entonces
es de día. Así pues, ¿dónde se plantea la cuestión de esa religión si el mundo
despierta? ¿Cuántas horas de diferencia hay entre América y la India? Así pues,
oeste y este no son nada sino su pensamiento; y ese es todo su problema siempre.
En la India las gentes piensan que si usted muere en el norte será mejor para
usted. Suponga que usted muere en el oeste o en el norte o en el sur, donde
sea; ellos entierran el cuerpo en ese punto. ¿Cómo puede él saber si es el este
o el oeste (Risas)? Todo esto son solo creencias. Olvide las creencias, trate
de comprender. ¿Qué es comprender? El poder está en uno, está en todos. Todos
los hombres funcionan solo con el conocimiento. Así pues, trate de comprender.
Ese conocimiento trae muchas cosas falsas a la mente y también algunas cosas
buenas, ¿por qué no? Pero las dos son falsas. Lo bueno y lo malo es nada. El
enemigo de hoy será un amigo mañana. Se requiere el cambio de la mente. Suponga que
él deviene su amigo y que ellos dicen que él es un mal hombre. «¡Oh! No, él es
un buen hombre», dice usted. Eso era solo un error de cálculo. Así pues, todo el
mundo es uno y en todo el mundo funciona el mismo poder; eso es unidad.
Si usted comprende la
unidad, entonces no viene a la mente ninguna pregunta, ninguna duda, ningún
problema. No vegetarianismo o vegetarianismo, es hoy una gran diferencia entre
todos, ¿por qué? Usted no come carne debido a que usted ha nacido en tal país…
En la India comen vegetariano debido a que ellos no han nacido en otro país.
Suponga que nace en Rusia o Francia o Alemania; ellos comen carne, ¿no? Carne y
todo. Todo son sus creencias, vegetariano o no vegetariano, todo esto es nada.
Suponga, el cuerpo está lleno de carne; así pues, si usted come pescado o
carne, ¿en qué le daña a usted? Un hombre vino a mí y dijo, «mi maestro me
dijo, “sé vegetariano”». Él dijo, «no puedo ser vegetariano. ¿Qué proteínas
aporta ese régimen?» ¡Así pues, él dejo a ese maestro!; porque, ¿cómo podía él
ser vegetariano? (Risas). Él pensaba de esa manera. Él me lo dijo de esa
manera, «debo dejar a ese maestro». Él me preguntó, «¿qué dice usted?» Ser
vegetariano o no vegetariano, esto depende del cuerpo, y usted mismo no es el
cuerpo. Así pues, puede comer carne o jamón o cualquier cosa, lo que sea.
Entonces, si usted no come de esto o de lo otro, ¿cuál es la diferencia? A
usted le gusta vegetariano debido al hábito. Así pues, olvide el hábito; usted
no es el hábito, usted es Él. Los ingleses, el veinticinco de diciembre,
ofrecen. ¿Qué ofrecen? Ofrecen vino a dios. En la India, no quieren hacer eso;
ellos pondrán néctar o algo que sea puro; así pues, los dos son lo mismo. Hay
un dios en la India —hay muchos dioses— pero hay un dios, su nombre es Ganapati. Cuando él viene, todo se tiñe
del tinte religioso de no hacer nada, nada de lo que usted hace. Usted olvida
todo, y no va a por placer sexual ni nada en ese tiempo. Después de tres días,
viene la madre; ella es llamada Shakti
o poder. La madre y Ganapati. Ganapati es puesto aquí y la madre es
puesta en la habitación de al lado. Cuando la madre quiere —y ella es el poder—
ella quiere whisky y cerveza y cordero también, ¿me sigue? Si usted es el
cuerpo, entonces usted es el cuerpo, ¿no? Pero él, Ganapati, no puede tenerlo. La madre sí, la madre puede tenerlo.
Todo esto son creencias, nada más. Ser vegetariano o no vegetariano es una
cuestión menor. Todo esto son asuntos del cuerpo, el cual usted no es. Así
pues, si usted bebe o no bebe, es nada. Y la madre quiere una bebida y el hijo
no quiere beber. ¡Qué le vamos a hacer! la madre es su cuerpo, ¿o no? Su cuerpo
viene del lado de la madre.
Así pues, ¿por qué las diferencias? Las diferencias son de la
mente, nada más. La madre puede comer todo, huevos y jamón, y todo; y ella
puede beber también. Y el Ganapati,
el dios, no puede comer (risas)… Pero el cuerpo de él es el cuerpo de ella,
¿no? El cuerpo de él viene del cuerpo de ella; así pues, usted ha recibido en
usted todo el coñac y el whisky, y, sin embargo, usted no ha bebido. La
discriminación es hecha por la
mente. Un hombre vino a mí y me dijo, «he dejado al maestro
porque él quería que yo fuera vegetariano». ¡Así pues, él no quería ser vegetariano
y dejó al maestro!
El maestro dice que haga
lo que quiera, mientras está en el sueño. En el sueño puede hacer cualquier
cosa, ¿por qué inquietarse? Éstos son asuntos del cuerpo, no de usted. Usted
toma el cuerpo como usted mismo, y esa es la cosa falsa que usted está
haciendo. Y eso es llamado ignorancia, nada más. Entonces viene el conocimiento,
todo está bien. Nadie es falso y nadie es verdadero. Encuéntrese a usted mismo
donde usted es, no esté en el lado verdadero y no esté en el lado falso, los
dos son falsos. Comprenda que todos éstos son asuntos del cuerpo, que no hay
nada que hacer. Suponga que yo soy vegetariano y que otros no son vegetarianos
debido a que no están acostumbrados. Si ellos comen junto a mí, yo no me
inquieto, ¿por qué debo inquietarme? Es un asunto del cuerpo. Si usted nace en
la India con gentes vegetarianas, usted es vegetariano; ¡de otro modo, no! Aquí
todo el mundo es no vegetariano. Pero si usted se ve a usted mismo, usted mismo
es Él. Así pues, pensar vegetariano o no vegetariano, son solo cuestiones
menores, asuntos del cuerpo. Y el maestro le hace a usted comprender eso. Usted
no es ni vegetariano ni no vegetariano, eso son solo asuntos del cuerpo, nada
más. Comprenda de esta manera; entonces es libre de todas las esclavitudes. La
esclavitud es la cosa falsa y hace que usted sueñe, ¿qué? Le hace la criatura
más pequeña. Usted piensa, «¡oh! Soy una persona educada, sé esto, sé aquello».
Pero es la persona más pequeña; lo que no es, usted lo ve; lo que no es, usted
dice sí. Así pues, olvide esto, no y no, los dos son falsos. La realidad permanece
siempre; trate de olvidar todo, y entonces se comprende a usted mismo. Entonces
es llamado realizado; de otro modo, no. Realización significa comprensión. Los
necios, aquellos que son necios, hacen cualquier cosa debido a que ellos no
saben. Ellos ponen una soga alrededor del cuello y mueren por error. Así pues,
para mí, suicidarse es la cosa falsa. Usted siente, «¡oh! No he hecho nada
acordemente a MI DESEO». Olvide eso, todo está bien, nada es falso. Así pues,
sea siempre de la manera verdadera, piense las cosas verdaderas. Verdadero
significa que es… Si usted comprende que no es verdadero, eso es verdadero. Esa
comprensión debe estar aquí. Comprenda de esta manera y conózcase a usted
mismo. Si usted se conoce a usted mismo, usted conoce el mundo, Cristo dice
esto en sus enseñanzas. Olvide todo y sea usted mismo Él; ese es el punto
principal. Usted no es el cuerpo y usted no es la mente; diga eso, olvide todo
y entonces deviene Él, nada de qué inquietarse. Si usted se pone vestiduras
negras, no deviene negro; si se pone vestiduras blancas y usted es un hombre negro,
¿devendrá usted blanco? Todo esto son solo vestiduras. Trate de comprender de
esta manera. No tiene que inquietarse por nada. Encuéntrese usted mismo
primero, y si se comprende a usted mismo, entonces para usted no queda nada que
imitar de nadie; de otro modo, está imitando siempre, nada más. Suponga que
alguien se pone un vestido, entonces viene otro que trata de ponérselo de la
misma manera. Eso es llamado moda, nada más. Es solo una moda, nada más. Los
indios se ponen ahora también menos ropa para enseñar más su cuerpo, así. Lo
que usted es, es siempre eso. Desnudar más el cuerpo para que los otros miren,
¿qué es eso? Usted no es el cuerpo. El cuerpo está lleno de carne, de venas, ¿y
qué más? Y caca también (Risas)… Si no hay caca, usted no puede mantenerse.
Suponga que un hombre quiere quitar esa caca, él morirá. La caca es también
necesaria, todo es necesario, nada está de más. Yoga, sí. Ellos hacen algunas
cosas llamadas kriyas. El kriya neti significa que usted debe meter una tela por aquí (nariz) y
sacarla por la boca y limpiar así la nariz. ¡Ellos hacen eso! ¿Puede usted
limpiarla? Suponga el mejor de los jabones del mundo y que usted lo usa para
limpiar su caca, ¿quitará el jabón el olor? En el yoga, ellos lo hacen; hay
muchas gentes que meten una tela por la nariz para limpiar esta parte. ¡Qué le
vamos a hacer! ¿Pero puede estar limpia la nariz? Pronto vendrá el moco, ¿no?
Comprenda, ¿qué es yoga? Yoga no es nada sino conocer la realidad. Es un
truco. Yo no puedo encontrar la palabra justa en el diccionario. Usted lo
siente en la consigna.
Usted puede encontrarse a usted mismo, «quién soy yo», y eso
es la única consigna, que usted puede ser Él: de otro modo, ningún yoga.
Limpiar el cuerpo, ¿qué es eso? Es seguro que se ensuciará de nuevo, ¿no?
Suponga que usted va al retrete hoy y que se limpia. Al día siguiente vuelve,
¿o no? Es seguro que vendrá. Mientras el cuerpo esté aquí, la caca debe estar
aquí.
Trate de comprender, nada
más. Si la comprensión viene no se necesita nada para limpiar este cuerpo. Este
cuerpo es como es, que sea. La caca está en su cuerpo, ¿no? Todo el mundo tiene
caca en el cuerpo, ¿huele mal? ¡No! Cuando usted la echa, entonces huele. Esto
viene de su cuerpo. Así pues, comprenda que este cuerpo es de ese tipo y que
«yo no soy este cuerpo»; y esa comprensión puede llevarle a usted al punto
verdadero; en caso contrario, no. Mientras usted coma, es seguro que habrá
caca; las cosas que se excretan son llamadas caca, nada más. Así pues, un
maestro dijo a su discípulo, «tráeme lo que es malo en el mundo». El discípulo
fue a todo el mundo, y nadie dijo, «yo soy malo». ¿Dijo alguien «yo soy malo»?
¡No! A nadie le gusta decir eso; él puede ser cualquier cosa, pero no dirá
nunca, «yo soy malo». Finalmente él vio que la caca es una cosa mala. Entonces
metió la caca en una bolsa. ¿Qué le dijo la caca? «Yo no soy mala. Si yo no estoy
aquí, no habrá nada que comer para el cuerpo pues se necesita fertilizante. ¿Y
cuál es el fertilizante? Así pues, yo no soy mala». El discípulo fue al maestro
de nuevo, «¿qué hay malo en el mundo? ¡Nada! Solo mí mismo, que es el ego, es
malo». Encuentre eso, eso es la cosa más sucia del mundo. Lo que no es, usted
dice que es. El ego no existe nunca, y sin embargo, el ego humano es muy
fuerte. Comprenda de esta manera, «yo no soy el cuerpo, yo no soy la mente, yo
no soy la ignorancia y yo no soy el conocimiento. Yo soy libre de todo». Trate
de comprenderse usted mismo, «quién soy yo». Mi maestro ha escrito «La Llave Maestra de la
Auto-realización». Si usted ha recibido la llave maestra, puede abrir cualquier
puerta.
Una voz: (No se oye, hay mucho ruido
fuera…)
Traductor: (En voz muy alta) Si usted tiene la
llave maestra, puede abrir todas las puertas.
Intermediario: (A Maharaj) Hay mucho
ruido fuera, y ellos no pueden oír.
Maharaj: Bien. ¿Está todo
bien ahora?
Voces: Sí.
Maharaj: La cuestión es…
Intermediario: Maharaj, hay un
punto; él ha preguntado si en el mundo todo está predestinado.
Maharaj: Nada está
predestinado, no acontece nada, ¿no? ¿Qué está predestinado? Algo acontece y
usted siente que eso ha acontecido; entonces usted siente. Usted siente después
de que la cosa ha acontecido. Usted no puede predecir que esto va a acontecer…
Los científicos tampoco pueden predecir. Ellos dicen, «viene el ciclón». ¿Ha
venido de este lado o de ese lado? ¿Qué es el ciclón? Es su pensamiento, nada
más; es un pensamiento que va a doscientos kilómetros por hora. El viento es
nada, es un ciclón. ¡Qué le vamos a hacer! Su mente es el ciclón más grande,
así se lo digo. Así pues, muchos pensamientos vienen y se van en una fracción
de segundo. Todo acontece y no está aconteciendo nada aquí. Usted siente que
está aconteciendo debido a que usted está en un sueño. Alguien muere, pero él
no está muerto, ¿comprende eso? El cuerpo desaparece, pero nadie muere y nadie
nace. Debido a la ignorancia, usted recibe el nacimiento y dice, «estoy
sintiendo el nacimiento». Usted dice, «es mi cumpleaños», usted está
disfrutando felizmente el cumpleaños, pero ha perdido un año de su vida, ¿qué
hay de feliz en ello? El mundo es de ese tipo. Ilusiones falsas vienen a la
mente, «¡es mi cumpleaños!» Sea como sea, muchos cumpleaños vienen. Alguien se
casa, y hay también el cumpleaños de la boda, hay muchos, muchos cumpleaños.
Así pues, ¿qué pasa? Usted pierde algo cada año y es feliz, ¿por qué? Debido a
que usted está en la ignorancia, y esa ignorancia hace que usted lo entienda
así. En 1996 fui a San Francisco, y en el papel habían escrito que un joven de
ochenta y cuatro años entraba en el Estado. Ellos escribieron «un joven». Yo
pruebo que soy el más joven de todos, sí. El cuerpo es seguro que morirá
pronto. ¿Quién es viejo entonces? No, yo no estoy en la vejez, el cuerpo está
en la vejez. Así
pues, lo que estaba escrito, que un joven entraba al Estado, es correcto, así
se lo digo. ¡El cuerpo tiene que morir un día! ¿Qué es eso? ¿Por qué inquietarse?
Lo que no es verdadero, es seguro que morirá. Las gentes no quieren morir
debido a que ellos no comprenden lo que es la muerte. Muerte
significa olvidar todo, y eso es la muerte.
Hasta ahora usted está
diciendo que el mundo es verdadero, pero el mundo no es verdadero, ¿entonces?
No hay nada predestinado. Lo que es nada, ¿qué hay de predestinado en nada,
dígame? No hay nada, ¿no? ¿Qué hay de predestinado entonces? Usted dice, «¡oh!
Está predestinado». Suponga que usted se acerca al balcón y se cae, ¿qué hay de
predestinado? ¡Si usted no se hubiera acercado, usted no habría caído! (Risas).
Así pues, no hay nada predestinado; todos son solo pensamientos falsos de la mente. Lo que es nada,
es nada siempre. Así pues, ¿puede ello estar predestinado? Usted puede decir
que no hay nada predestinado. Comprenda de esta manera, no hay nada
predestinado. Lo que acontece está bien, comprenda de esta manera. Así pues,
nada está predestinado, nada es verdadero, todo es solo un sueño de usted; así
pues, olvide el sueño, ¿por qué recordar? ¿Recuerda alguien un sueño feliz y es
feliz siempre? Un día usted era un rey y ahora usted ha devenido un pobre, ¿qué
ha ocurrido? ¿Qué ha ocurrido realmente? Usted, la mente, siente siempre cosas
falsas. Trate de comprender lo que está predestinado. Predestinado significa
que usted es Él, eso es predestinado. Encuéntrese a usted mismo y diga, «yo soy
Él»; y eso es llamado predestinación; en caso contrario, las cosas falsas están
aconteciendo y van a desaparecer; eso no es predestinación, ¿de acuerdo?
¿Queda alguna pregunta?
Pregunta escrita: ¿Cómo es posible
que lo absoluto o dios se haya convertido en un individuo ignorante? ¿Cómo el
Uno puede haberse convertido en muchos? ¿Cómo es posible esto?
Maharaj: La división es
de la mente. Usted
llama a esto «casa» debido a que hay paredes; pero, ¿puede usted dividir el
espacio? Nada está dividido, el espacio no está dividido. Derribe las paredes y
todo es espacio. Así pues, nada, no hay ninguna división. Usted siente la división,
¿por qué? Usted hace las paredes aquí, «¡oh! Ésta es mi habitación. Esto es
mi…» ¿Qué? Mi salón y muchas habitaciones, el baño, lo que sea. No hay nada,
uno debe comprender de esta manera. Usted no puede dividir nada. Lo que no es
verdadero, usted puede decir que eso está dividido; pero el espacio no puede
ser dividido, ¿o puede usted dividir el espacio? ¡No! Quite las paredes y usted
verá que esto es el uno. Así pues, la división es de la mente, nada más.
Suponga que usted divide esto y que dice que esto es una iglesia o un templo.
¿De qué está hecho? De piedras solo. Así pues, usted dice «iglesia» a la
división que ha hecho usted mismo. Dios no dirá nunca entonces, «yo estoy
aquí», ¿o él ha dicho alguna vez a alguien «yo estoy aquí»? Es usted quien va a
la iglesia y dice, «¡oh! Tú estás aquí». Así pues, eso es un insulto para él,
¿o no? La división viene de la mente, nada más. La electricidad no dice, «esto
es el retrete, yo no quiero dar luz». Ella da luz también al retrete (Risas).
Usted mismo hace la
división. Olvide la división. Así pues, la unidad es, todo es
uno, todo el mundo es uno, así se lo digo. Usted debe encontrar eso, nada más.
Excepto Él, no hay nada en el mundo. Así pues, nada está predestinado y nada
está en división; usted no puede dividir nada. Suponga que quiere cambiar esta
casa. El dueño está aquí, ¿no? El dueño dice, «esto es el retrete, esto es mi baño».
¿Puede usted decir eso? «Es mi elección» dice el dueño, y «aquí está mi alcoba;
es pequeña, pero es mi alcoba». Él puede decirlo así, ¿por qué no? La división
puede ser hecha solo por la mente. «Es un buen amigo o es un mal amigo», es una
división de la mente. Así
pues, no divida nada, multiplique todo. Dividir y multiplicar. Multiplicar
significa hacer todo uno, eso es multiplicación. La división hace más pequeño.
Así pues, no sea más pequeño, ¿de acuerdo?
¿Algo más? …Acabar o no
acabar, eso depende de usted ahora.
Voces: Nooo, nooo, continuamos.
Traductor: Hay una pregunta muy larga, una
pregunta escrita. Ayer alguien no estaba satisfecho con una de sus respuestas,
cuando usted dijo, «un maestro vivo es necesario», debido a que esta persona
dice que está siguiendo las enseñanzas de un maestro a través de un libro; y él
quiere estar seguro de que lo que usted dijo era literalmente que «un maestro
vivo es necesario». ¿No es posible recibir enseñanzas a través de libros? ¿Es
eso cierto?
Intermediario: Ayer usted dijo, «un
maestro vivo es necesario». ¿Mantiene usted eso?
Maharaj: Sí, yo mantengo
eso. Se necesita el hombre vivo. Cuando uno ha muerto, no puede hablar. Suponga
que no puede hablar y que quiere algo; suponga que quiere agua, y que esa
persona le da otra cosa… así pues, sin hablar uno no puede comprender. Hay
palabras; así pues, ¿por qué no hablar? Si uno muere, no puede hablar. Usted
puede hacer lo que quiera con el maestro muerto. Él dejará que usted haga
cualquier cosa, ¿me sigue? Así pues, si el maestro puede hablar, puede decirle
que está equivocado, puede cambiar sus errores y decir que está equivocado
aquí. Así pues, usted está en el cuerpo y el maestro debe estar en el cuerpo;
entonces nosotros podemos comprender. Uno debe comprender lo que él dice, debe
aceptarlo; y entonces, si el maestro desaparece o permanece, los dos son uno.
Cuando usted obtiene la licenciatura de la universidad, ¿vuelve de nuevo a la
universidad?… ¡Corrijan el sonido! (el micrófono está pitando mucho, se
acopla)… Hay la cosa que uno debe comprender. Así pues, se necesita el maestro
vivo. Él puede ver sus errores, él puede decir que haga usted esto o que no
haga usted esto. Los hombres muertos, ¿pueden hablar? Todos están llorando,
pero el muerto no dice nunca «no lloréis». Todo el mundo dice, «¡Oh¡ ¡Oh! Él ha
muerto». Y él no dice nada debido a que él no está ahí. Así pues, comprenda de
esta manera; un maestro vivo es necesario para hacer que usted encuentre su
error. Así pues, lo que yo he dicho es verdadero. Si alguien no habla, si es un
maestro verdadero y no habla, ¿entonces? ¿Qué va a comprender usted? ¿Cómo
puede usted comprenderle? Así pues, esos santos que no hablan, todo eso es
también falso. Si yo estoy… ¿cómo? ¿Mudo?
Intermediario: En silencio.
Maharaj: Si yo estoy en
silencio y él está en silencio, ¿entonces? A cada momento los pensamientos
vienen a él. Silencio corporal, nada más. Los pensamientos vienen al cuerpo, ¿o
no? Suponga que usted está comiendo en un estado de silencio y que usted quiere
algo, ¿entonces? Usted debe decirlo, «trae eso». A menos que usted lo diga,
nadie puede comprenderle. Si quiere agua, ellos le darán arroz; y si quiere
arroz, ellos le darán agua a no ser que usted diga, «¡arroz!» Hablar necesita
claridad, la mente debe ser siempre clara; los pensamientos pueden continuar,
¿por qué no? Así pues, un maestro vivo es necesario… ¿de acuerdo?
Voz: (Preguntan algo, pero hay mucho
ruido de fondo y no se entiende casi lo que dicen).
Traductor: La pregunta está relacionada con ésta:
¿Entonces qué puede decirnos de Ramana Maharshi que no tuvo maestro, que su maestro fue una montaña, que no tuvo
maestro humano?
Maharaj: ¿Quién?
Intermediario: Ellos quieren que
usted hable sobre Ramana Maharshi que no tuvo nunca un maestro.
Voz y Maharaj (a la vez):
¡Tenía un maestro! ¡Él tuvo un maestro!
Intermediario: Su maestro era una
montaña, Arunachala.
Maharaj: Pero eso estaba
allí, ¿no? La montaña estaba allí, ¿o no? Y eso es el maestro real, quienquiera
que pueda ser. Puede ser una piedra o puede ser cualquier cosa. Un maestro
vivo, sí; todas las cosas están llenas de energía. Pero sin maestro uno no
puede comprender, así se lo digo. Él tomó a la montaña como un maestro, ¿o no?
¿Qué es entonces? Él es el maestro, y es nada; el maestro es nada. ¿Lleno de
qué? De energía. Estaba ahí; así pues, uno no debe decir que él no tuvo ningún
maestro. Si usted no va a la escuela, ¿cómo puede aprender usted? En qué modo
aprende usted, eso es una cosa diferente. El maestro es necesario. A menos que
usted tenga un maestro, no puede comprender; ese es el punto principal. Trate
de comprender. Él tomo a esa montaña como su maestro, ¿no? Él está lleno de
poder, la montaña está llena de poder. Comprenda de esta manera. Él no tuvo
ningún maestro, ¡no diga eso!
Asistente: ¡Pero la montaña no puede
hablar!
Traductor: ¡La montaña no puede hablar!
Maharaj: ¡La montaña
puede hablar! (Risas).
La montaña dijo, «tú eres
como yo». ¿Lo dijo o no? «Sé la montaña» ¡Sé la montaña! ¡Sé como yo! Olvida
todo, y eso es lo que usted llama la montaña, nada más. Así pues, trate de
comprender. ¡Él no tuvo ningún maestro!, no diga eso. Sin maestro, usted no
puede comprender nada. Cuando era un bebé, cuando usted nació, ¿comprendía
algo?… (Ahora se oye un avión y se pierden las palabras)… Él (Ramana Maharshi) comprendió que el maestro es necesario, y él hizo de esa
montaña el maestro. Yo vengo aquí, y si él (Antonio, el propietario del local)
no está aquí, yo puedo estar en cualquier parte, yo puedo hacer cualquier cosa.
Pero él dice, «no, esa es su habitación y esto es el salón»; y de esta manera
yo sé dónde ir, ¿no? Así pues, que él no tuvo ningún maestro es una noción falsa
de la mente. Maestro
significa que usted debe mirarle como una meta; y eso es llamado maestro. Usted
va a la escuela o a la universidad; y eso es llamado maestro. Usted va a la
escuela o a la universidad, ¿para qué? Para obtener la licenciatura. Eso
es la meta, ¿comprende? Él (Ramana Maharshi) quería ser un santo, ¿no? ¡Eso
es la meta, délo por hecho! Sin meta, usted no puede comprender. Es una noción
falsa que él no tuvo maestro. ¡Comprenda de esta manera! El maestro puede estar
en una forma dura o puede estar en una forma blanda, pero siempre está ahí, el
poder. Olvide que él no tuvo ningún maestro. Él tuvo un maestro y él comprendió
del maestro. A menos que usted coma, su vientre no puede estar lleno; cuando
come, usted está lleno. De la misma manera, comprenda que usted no puede estar
lleno más que si usted comprende todo. ¡Y eso es llamado también comer! Nada
sino comer de una manera diferente. Que él no tuvo maestro, esa es la noción
falsa de las gentes… ¿de acuerdo?
Traductor: Seguiremos por la tarde. Me podéis dar las
preguntas, y si hay tiempo las haremos, porque hay bastantes ya.
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